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 噶千仁波切釋意
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第十九偈

美名稱揚受到眾人敬,
而且獲如多聞天子財;
觀視世間榮華無實義,
沒有驕慢乃是佛子行。

前面講述的是面對逆境侵擾的情況,接下來十九頌是講如何面對順境:

 

  如果自己名傳四海,別人都說你是一位非常好的上師,或者認為你是一位很有學問的人,或是你的財富受用富可敵國,自己應當想一想這些東西並沒有什麼實際意義,能穩定自己的菩提心才是最重要的。世俗的財富、親友、地位、聲望、美名有何菁華存在呢?假如死亡之時,這些錢財沒有用來供養三寶,布施貧窮,那只能說是浪費掉了,一點用處都沒有。有用處的,可以帶走的只有自己的菩提心,除此之外,世俗的錢財、親眷沒有實際用處,這些死亡之後是不能帶

走的。

 

  假如平常能如此思維的話,就能將自己的心和世俗的財富受用分開。為什麼要分開呢?因為心若不與財物受用分開的話,死亡之時很難到極樂世界,心將財物受用抓得太緊,所以就無法離開了。若了解到這些受用沒什麼用處,心就能離開這種執著,那要到極樂世界就很容易了。所以要了解三界之中的東西沒什麼菁華,不必對這些產生執著之心,這就是頌文所說「然視世妙無實義,離憍慢是佛子行」。

 

  貪戀錢財、名聲的過失有兩種;第一種情況是貪戀之心增廣時,下輩子很難得到解脫。 其次,若對名利、財富非常貪戀,免不了會生起強烈的嫉妒心。為什麼呢?因為自己擁有了名利、財富之後,心裡非常高興,但是當發現對方的財富、受用、名聲都超過自己時,就免不了生氣。這就是家人朋友反目成仇的原因。 看到別人安樂時,自己卻反生痛苦,這都是因嫉妒之心而產生的。因為嫉妒會使我們的心越來越緊,最後把心捏死掉了。當看到別人痛苦時內心反而更加高興,這種情形發生時,就是自己福報很快要窮盡的徵兆。是以對名利、財富不要產生貪戀之心,沒有貪戀心就不會有嫉妒心,要能夠了解世俗的名利、財富並沒有實際意義,就可以避免貪戀與嫉妒心生起。






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