噶千仁波切釋意 第二十偈
若不馴服己之瞋恨敵，
而去降伏外敵敵反增；
是故應以仁慈悲憫軍，
調己內心乃是佛子行。
如果沒有調伏自己內在瞋恨的仇敵，外在的仇敵就會越來越多。最初可能只有五個、十個，最後整個村子都變成自己的敵人，這是因為瞋恨心的力量很強烈，導致敵人不斷的增加所致。瞋恨的時候，就好像腳被刺到一樣，痛苦的是自己。我們看看無論是男女朋友之間，或是父母對子女也一樣，當對方生氣之時，都是板著一張棺材臉，非常不好看。而在對方生氣時，無論講什麼好聽的話，他都聽不進去。生氣本身就是痛苦，所以生氣者自然會產生痛苦。
有些當父母親的人在生氣時，子女都不敢靠近。因為他們看到自己的父親臭著一張臉，當然不敢接近了。而當父親的也經常會想怎麼子女都不喜歡自己、不願接近自己，老是往外跑，其實是自已經常生氣所造成的。這就是憤怒所帶來的過失，會使外面的敵人不斷增加。因此，憤怒首先讓自己陷於痛苦之中，其次讓周圍的人不喜歡自己，最後於來世會墮入地獄之中。因此敵人只有一個，就是憤怒之心，而對治憤怒之心的方法就是慈悲。
慈悲心的位置，憤怒是不能夠坐的，相對的，憤怒的位置，慈悲心也不能坐下去。就好像這一張椅子，只能坐得下一個人，慈悲與憤怒是不會並存的，所以要好好的修習慈悲之心，將憤怒去除掉。
過去有一個僧人因為常在瞋恨之中，別人怎麼開導他也沒什麼效果，因此，他經常在夢中看到殺人放火等情形，後來經過上師教導他修習菩提心，才逐漸平息這種痛苦。要知道地獄即是由瞋恨幻化成的具體形象，瞋恨心是無形的，而地獄卻是有形的具體形象。心懷瞋恨的人，即使在作夢也是看到打打殺殺，開槍射擊之情況，那位僧人經由不斷修習菩提心之後，他夢中的打殺情形才漸漸消失。
這個世界的情形也是如此，一個很容易發脾氣的人，本來住台北沒什麼朋友，因為他把每個人都得罪光了。搬到台中還是會面臨同樣的問題，最後只有繼續搬家。這是因為敵人只有一個，就是內心的憤怒，如果調伏了憤怒，就不會有外在的敵人。因此忍辱的功德是非常大的，佛說忍辱能令一切仇敵都變成朋友。而一個人若經常生氣，朋友也會變成仇敵。
一個經常修忍辱的人，四周都是非常好的朋友，夢境中所出現的也都是和悅相處的情況，這樣的人死亡之後，當然會到極樂淨土，因為極樂淨土之中大家都是和悅相處的。一個生氣的人為什麼會投生於地獄呢？因為地獄中每個人都是仇敵，看到對方都先將對方殺死掉。因此菩提心所化成的具體形象就是極樂淨土，而瞋恨心化成的具體形象就是地獄。
知道了這種情況之後，每一個人都應當立下誓言，生氣的時候，無論是夫婦或男女朋友，自己一定不要說話，等到這個脾氣過了之後，再來解釋，將事情的經過及自己的看法讓對方知道，這樣就可以避免很多困擾。
頌文中為什麼說要「速興慈悲軍」呢？這個慈悲軍就是指慈悲的觀想不是一次、兩次就可以，而是要像軍隊那麼多數量，要一再的觀修。譬如說在一個家庭之中，經常會生氣的話要這樣憶想，從無始輪迴以來，每一個眾生都曾為我的父母親，所以大家能夠在同一個家庭之中，這個因緣十分難得，所以實在不需要生氣。並且要想想生氣的果報、未來將生於地獄之中。這樣想的話，就會對生氣產生後悔之心，而去除掉憤怒。
要知道死亡是無常的，大家能夠再相處多久並不知道，在死亡無常還沒降臨之前，不曉得能夠有幾天共同生活在一起，更應該喜悅快樂的共同生活。如果對方來傷害我們，就應當修忍辱之心，因為每一個人都有優缺點過失，這些過失都很微小，其實沒有關係。自己應當去找對方的好處、多想對方的優點，能夠經常這樣思維的話，生氣就會減少而能互相照顧。
我們應當經常思維外在環境中所有眾生都是自己的父母親，因此看到外面一個一個的眾生，就好像一次又一次看到自己的父母親一樣，自己內心的慈心與悲心，當然會一次、兩次、三次，再三的加強。這就好像如意寶珠累積得越來越多，內心就充滿了關懷之情。由於心的意識是剎那累積的，所以慈悲之心也可以一點一滴積聚。外在的世界也是由「微塵」一點一滴累積而成，現在科學家們對於心是否如外器世界，也是如細塵般的一點一滴累積而來，仍有些爭議。但是無論如何，大家都要去憶想朋友的好處，反之，若經常想著對方的缺點，總有一天會大吵一頓的。
這裡面的內容都有適合每一個人學習的部分，如果一個人的瞋恨之心非常強烈，要好好把頌文看一看並思維其中的意義。聽過之後要思維、思維後實修，就是聞思修的程序。現在各位來聽我講解，這就是聞，之後要想一想生氣有什麼好處嗎？它的害處是什麼？仔細想一想。接下來要觀修，想一想如果生氣之時自己要如何處理？在未生氣之前就要先模擬練習。
其實憤怒只是像一陣風一樣，沒有實體。這個時候要好好祈請上師，片刻之後，怒氣就馬上消失不見了。故經由聞思修之後，對生氣不會產生恐懼，因為當他出現之時，只要冷靜一下，他就消失不見了，只要我們經常的聞思修，很快就會發現效果出現。
