噶千仁波切介紹
仁波切生於一九三六年的青海囊謙。幼年昇座後，即跟隨鍾楚仁波切、甘瓊仁波切及圖登寧波仁波切等上師，遍習直貢噶舉傳承一切教法。依據傳承，歷代的噶千仁波切修持白度母都有相當殊勝的成就，特別是上一世的噶千仁波切，曾親見白度母示現，仁波切並依此寫下了白度母的不共儀軌，利益無數有情。
中共入藏之後，噶千仁波切被關入勞改營將近二十年，期間值遇寧瑪噶陀派著名上師堪千孟色仁波切，秘密學習並修持大圓滿教法，而獲得究竟的證悟成就。噶千仁波切在牢獄中示現許多身教，連當地中共幹部也深受感動，實是大菩薩的化身。
歷代噶千仁波切都曾是直貢噶舉兩位法王的上師，此世的噶千仁波切亦是澈贊法王在大手印禪修的根本上師。噶千仁波切的教法簡單扼要、直指人心。他的大平等心，令所有接觸過的眾生，皆能感受他寬廣無私的愛而法喜充滿。
目前仁波切主要旅居美國教化眾生，深具慈悲心的仁波切，以其高齡，每年不辭辛勞地於世界各地奔波傳法，傳法據點遍及美國各州、加拿大、瑞典、波蘭、烏克蘭、德國、法國、以色列、俄羅斯、越南、香港、日本、新加坡與臺灣。仁波切座下的弟子無數，無一不被仁波切和煦溫暖的慈愛與教法所攝受。
無量劫之前，在這世間出現了一位名為孜吉．慕具（Tsib-Kyi Mu-Khyü）的轉輪聖王，他將國土中的所有眾生都安置於十善業的道路上。擁有一千位優秀王子的國王，後來出家證道，名為龍系燈如來。龍系燈如來大轉法輪，令無數有形與無形眾生的心續成熟並獲得解脫。他的一千個兒子後來也相繼出家並生起菩提心，唯有最小的王子仍然貪戀皇室生活而未出家。龍系燈如來一一授記王子們將來成佛時所屬佛部、其佛號以及將在哪一道度化眾生。
為了讓最小的王子走上成佛之道，龍系燈如來化現出兩名僧人。他們口中唱誦著優美的出離歌曲，來到小王子沉溺於妙欲享樂之處。由於龍系燈如來的大悲心，皇宮中的所有物品，甚至連皇宮外的樹木，全都迴響著法音。小王子心意轉變了，開始對輪迴產生厭離之心。接著他準備飾有各種珠寶的黃金寶傘，供養給他的父親及每一位兄長，並發菩提心，受戒為僧。龍系燈如來授記他的一千位王子將於未來劫成為賢劫千佛，而小王子將成為該劫的最後一尊佛，名為無量願佛，其佛事業將超越之前的所有佛。
噶千仁波切在蓮師聖地山洞中進行白度母閉關（1997年以前）
怙主吉天頌恭說：「當時我是龍系燈如來，而你，噶秋丁巴，是那貪戀皇家生活的小兒子。」由於龍系燈如來與小兒子過去世的願力，他們多次一同應化為父子，例如在印度的大阿闍黎龍樹菩薩與其弟子聖天菩薩，以及在西藏的怙主吉天頌恭與其心子噶秋丁巴。此外，噶千仁波切在藏王松贊干布時期應化為大臣噶東贊 、第二佛蓮師的弟子秋若．祿．嘉參（Chogro Lu’i Gyaltsen）以及密勒日巴的弟子惹瓊多傑札巴。噶千仁波切另有許多化身出現在烏帝亞那、獅島、香巴拉等人間淨土，行利生事業。
噶秋丁巴在前世生為大臣噶東贊時，為藏王松贊干布迎娶中國唐太宗的遠親文成公主。他們從漢地帶來一個奇妙的經輪。噶東贊因預見未來而將經輪藏匿在夏烏達果（Sha'ug Takgo），並祈願於來世取出經輪。後來噶秋丁巴取出了經輪，把它安置在布穆普隆（Pumu Phulung）金剛岩下的寺廟中。由於有文成公主轉經輪住錫，普隆寺在此應運而生。噶秋丁巴在此地轉世八次，利益了當地的有情眾生。
左為噶千仁波切，右為敏覺仁波切（1997年以前）
噶．滇津．彭措（Gar Tenzin Phuntsok）是噶秋丁巴在普隆寺的第八世轉世，亦是在噶爾寺的第一世轉世。他是囊謙王噶瑪．饒滇（Karma Rabten）之子。後來直貢噶舉傳承第二十任法座持有者，依止無與倫比的法王滇津彭措為上師。阿企．卻吉．卓瑪（阿企護法）知道噶滇津彭措與文成公主經輪將為眾生帶來廣大利益，便向這位聖者大師授記：「將這珍貴的經輪藏在北方形如獅躍空中的白岩之處。」於是，噶滇津彭措帶著經輪從布穆跋山涉水來到囊謙。他見到囊謙的獅堡地形與阿企護法的授記吻合，也見到當地具備了許多吉兆，就在那裡安住下來。「空中獅堡」噶爾寺就這樣誕生了。
根據伏藏師惹納．林巴所取出的《惹納林巴傳承之大悲密集》（རཏ་གླིང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་），蓮師在其中授記，噶滇津彭措是千手千眼觀世音菩薩的化身之一。除此之外，續中也提到，若能將《惹納林巴傳承之大悲密集》與該伏藏的聖物交到噶滇津彭措的手中，他將在來世廣大利益此世間的有情眾生。由於伏藏中明確的授記，惹納林巴的兒子策汪．札巴（Tsewang Drakpa）便蒐集了伏藏聖物，從中藏出發前往東藏康區尋找噶滇津彭措。當兩人見面時，策汪札巴親手將聖物交給噶滇津彭措。噶滇津彭措喜出望外地說：「蓮師的授記似乎符合了我這老漢的名字。」他吃了一小口伏藏加持物之後，雙腳開始從地面飄起。從此之後，空中獅堡噶爾寺就定期修持《惹納林巴之大悲密集》大修法會，文成公主經輪也開始在該地恆常轉動著。這時候，他能行廣大利生事業的徵兆已然顯現，僧團也大幅度增加。噶滇津彭措被委任為囊謙王的主要上師。自此以後，每一世的噶千仁波切都是囊謙王的主要上師。
噶．滇津．札巴（Gar Tenzin Drakpa）由直貢法王卻吉．札巴（Chökyi Drakpa）認證為上一世噶滇津彭措的轉世。他於第二十四任直貢法王傑．聽列．桑波（Je Trinley Zangbo ）座前領受及修持直貢的所有甚深教法。當上噶爾寺聚集的僧眾人數過多時，噶滇津札巴遵循瑪哈嘎啦護法的意旨建立了下噶爾寺蔣秋林（菩提寺），寺務繁榮興盛。
第三世噶．卻吉．尼瑪（Gar Chökyi Nyima）成為直貢噶舉第二十五任法王第二世怙主瓊贊．敦珠．秋嘉（Kyabgon Chungtsang Dondrub Chögyal）的心子。他因修持勝樂輪（勝樂金剛）而達到極高的證量，展現了許多成就的徵兆，例如在空中飛翔、將法袍掛在太陽光線上、在岩石上留下手印和腳印等等。雖然他終身閉關，弟子卻人數眾多。他為第二十七任直貢法王怙主卻吉．尼瑪（Kyabgon Chökyi Nyima）傳授勝義傳承的口訣，因此成為法王家族的最上怙主，對直貢噶舉教法有廣大卓越的貢獻。他的心子包括直貢法王卻吉尼瑪及資深的敏覺喇嘛與南卓喇嘛，另外還有許多傑出的弟子。
第四世噶．丁津．蔣秋．汪波 (Gar Tingdzin Jangchub Wangpo) 從第二十九任直貢法王第四世怙主瓊贊仁波切滇津．卻吉．嘉參（Tenzin Chökyi Gyaltsen）與洛．卻吉．嘉參（Lho Chökyi Gyaltsen）的座前領受、研讀、修持及掌握了許多深奧的教法，例如直貢傳承的大印五具、那若巴六瑜珈、廣深大圓滿及文殊閻摩敵密續教法。之後，他向第三十任直貢法王第五世怙主瓊贊仁波切卻尼．諾布（Chönyi Norbu）獻上許多甚深的直貢教法。他的佛行事業之廣大可見一斑。
第五世噶千．滇貝．則堅（Garchen Tenpé Dzegyen）又名滇貝．嘉參，在帝雅．達珠（Dilyag Datrül）座下出家。他在第三十一任直貢法王怙主圖傑．尼瑪（Kyabgon Thukje Nyima）座下領受、研讀、修持直貢教派的許多灌頂與教法，特別是廣深大圓滿法教。他是位崇高的大比丘，持守三重戒律。他為大伏藏師洛．鍾珠．努登．多傑（Lho Bongtrül Nüden Dorje）傳授菩薩戒和幾乎所有直貢傳承的灌頂與法教，成為教派之主。
第六世噶千．貝梅．嘉參（Garchen Pemé Gyaltsen）是由第三十一任直貢法王怙主圖傑尼瑪認證為噶轉世，但不久之後即辭世。
第七世噶千．欽列．永恰（Garchen Trinlé Yongkhyab）由第三十二任直貢法王怙主卻吉．羅卓（Kyabgon Chökyi Lodrö）認證。他從大伏藏師洛鍾珠努登多傑座前領受了直貢教派的大部分灌頂與教授，以及大伏藏師的數部伏藏教法之灌頂與口傳。此外，從噶．阿津（Gar Ajin）處領受大印五具與那若巴六瑜珈。他掌握這些教法與修持，達到證悟的境界，並娶嘎桑．卻尊（Karzang Chödron）為佛母。他的大弟子是成就者奇美多傑，且來自各地的許多其他弟子也都證得成就，例如帕美．堪珠．昆桑．卓都（Palmé Khyentrul Kunzang Drodul）、惹卓伏藏師扎西．南嘉（Rathro Terton Tashi Namgyal）及竹旺．格瓊（Drubwang Gejung）。由於他又娶了第二位佛母，因此不便繼續住在寺院中，必須遷離。但兩年後，寺方又請他搬回寺院中常住。
第八世噶千．恭秋．涅敦．滇貝．尼瑪（Garchen Konchog Ngedon Tenpé Nyima）出生於1937年。在他六歲時，囊謙王下令直貢法王怙主希威．羅卓（Kyabgon Shiwé Lodrö）認證他為噶欽列永恰的轉世。他十三歲時進入洛隆噶寺（Lho Lungkar Monastery）學習一年，從洛鍾珠滇津卓都座前領受洛鍾珠傳承法脈的灌頂和口傳；從殊勝化身圖滇寧波（Thubten Nyingpo）座前領受《密意總集》大灌頂和直貢傳承五十灌頂。此外，他從資深的喇嘛滇傑（Lama Tengye）處領受惹納林巴的大部分教法、直貢傳承儀軌總集的灌頂和口傳，以及廣深大圓滿、文殊閻摩敵等許多灌頂和口傳；從成就者奇美多傑處領受八大赫魯迦大灌頂；從竹旺格瓊上師處領受大印五具以及那若巴六瑜伽（簡介）。雖然他進入傳統三年閉關，但由於當時西藏政局混亂，他被迫中斷閉關並加入戰爭，最後被捕入獄。在被監禁二十年的期間，他經歷勞改，蒙受極大的苦難。但他的心始終清淨，利他的願望從未動搖過。所有的獄友都非常喜愛他，最後他成為受人敬重的獄中模範。在獄中，他暗中於寧瑪派大師堪布門色座前領受了大圓滿教法。他以大決心精進勇猛地修持，成為堪布門色傳授勝義傳承的心子。
1979年，噶千仁波切獲准請假離開監獄，前往白馬崗（Pemakod）尋找母親。他路經岡波達山（Mt. Gampo Dar），尋獲文革時期被破壞的佛像之裝臟聖物。
噶千仁波切與母親團聚後，輾轉回到西寧的勞改營，才驚覺所有囚犯已獲釋。仁波切於1980年重返噶爾寺，並與敏覺仁波切攜手從地基開始重建與復興寺院。他日以繼夜圓滿從各地前來求助的虔誠藏民的願望與需求。他完全捨棄自己的福祉，全然奉獻於利他。他以大菩薩著稱，名聲如風一般遠播，甚至連青海省政府也為他頒發了「恆時發願利益人民者」的榮耀頭銜。
此外，他盡力以各種方法來緩解藏民生活上的痛苦。由於心中無時無刻都充滿圓滿菩提心的智慧，他甚至為野生動物賜予無畏施的皈依。由於非凡的成就，他也獲頒許多其他的殊榮。他不僅肩負照顧噶爾寺的責任，並普遍支援整體教法及一切眾生，特別是協助重建康區的所有直貢寺院。仁波切以直接、間接及許多其它方式，廣泛地為這些寺院提供佛法與物資。此外，敏覺仁波切也慈悲地開始在各個寺院廣傳沙彌戒與比丘戒。
當噶千仁波切到直貢梯寺（Drikung Thil）拜見竹旺巴瓊仁波切時，巴瓊仁波切以極大的歡喜心將雙手放在噶千仁波切的頭頂，說道：「我現在將勝義傳承傳給你，你務必要承事直貢法脈的教法。」
仁波切將噶爾寺從只是幾塊基石重建成一座比過去更興盛的寺院。他同時也復興了已經勢微的定期大法會，使僧眾的修持再度興盛。
1997年，仁波切從藏地前往印度，供養直貢怙主澈贊仁波切數個灌頂與教法。此外，仁波切在直貢噶舉的主要法座強久林寺（Jangchub Ling ）的兩次大法會中，向數以百計的直貢弟子群眾傳授直貢法脈的多種灌頂與教授。
仁波切的足跡遍佈全球，根據各地許多虔誠弟子們的需求而轉動法輪。仁波切至今已到過三十三個國家弘法。這裡所提到的只是他佛行事業的一小部分。仁波切在全球各地設立了二十多個佛法中心。而在西藏康區，仁波切仍然大力支持直貢寺院。他重建了噶爾寺的上寺、下寺及尼師院，建立了穩固而圓滿的教法基礎，同時也建了閉關中心、佛學院及診所。仁波切還在藏區建設了五間附屬學校。
以上只是簡短介紹，箇中細節難以盡述。
洛翁珠仁波切、達賴尊者、噶千仁波切
弟子喇嘛圖登尼瑪（Thubten Nyima），即噶貝喇嘛（Gape Lama）編撰。
2012年初稿，2022年修訂
སྔོན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་རང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བྱད་བཞིན་བཟང་བ་སྟོང་བྱུང་། མཐར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རབ་དུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་ཐ་ཆུང་འདོད་པ་སྐྱེས་མ་གཏོགས་སྲས་གཞན་རྣམས་ཚང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་འོངས་བའི་དུས་སུ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་དང་མཚན་དང་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྲས་ཐ་ཆུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བསྐུལ་བར་དགོངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་བཏང་བས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་རྒྱལ་བུ་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བཞིན་པའི་སར་ཕེབས་ནས་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་དབྱངས་སྙན་པོས་གསུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་ཕོ་བྲང་ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་རང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཐ་ཆུང་ཡང་བློ་འགྱུར་ནས་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕུ་བོ་གཞན་རྣམས་ལ་གསེར་གདུགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་རེ་མཆོད་པར་ཕུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མེས་མ་འོངས་པར་སྲས་སྟོང་རྣམས་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སྲས་ཐ་ཆུང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡོང་བར་ལུང་བསྟན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མེ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྲས་ཐ་ཆུང་རྒྱལ་བུ་འདོད་པ་སྐྱེས་ནི་མགར་ཆོས་ལྡིང་པ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་འདུག་པས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལས་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དེའི་སློབ་མ་ཨརྱ་དེ་བ་ཡབ་སྲས་དང་། བོད་དུ་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དང་དེའི་སློབ་མ་མགར་ཆོས་ལྡིང་པ་རུ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པ་ཡིན་འདུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སློབ་མ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མི་ལ་རས་པའི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་སོགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་སེངྒ་གླིང་། ཤམ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུའང་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། མགར་ཆོས་ལྡིང་པ་ཉིད་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ཐང་ཐའེ་ཛུང་གི་སྲས་མོ་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོར་བསུས་པའི་དུས་ཆོས་འཁོར་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གདན་དྲངས་ཡོད་པ་དེ་མགར་བློན་ཉིད་ཀྱིས་ཚག་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་སུ་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་གཏེར་དུ་སྦས། མ་འོངས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་རང་ཆོས་རང་བདག་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་སུ་མགར་ཆོས་ལྡིང་པས་གཏེར་ནས་བླངས་ཏེ་སྤུ་མུ་ཕུ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏམ་དུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་གཞུགས་སུ་གསོལ་བས་ཕུ་ལུང་དགོན་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་། གནས་དེར་སྐུ་འཕྲེང་བརྒྱད་ཙམ་རིང་འགྲོ་དོན་སྐྱངས། ཕུ་ལུང་དགོན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའམ་མགར་དགོན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་མགར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ནི་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་རབ་བསྟན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུང་། འབྲི་གུང་གདན་རབ་ཉི་ཤུ་པ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མར་རྟེན། དམ་པ་དེ་ལ་ཨ་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་ཆོས་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲག་དཀར་པོ་གདོང་ལྔ་འཕྱོ་འདྲའི་ངོག་སུ་གནས་སྤོས་ན་བླ་རྟེན་གཉིས་ཀར་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་གསུང་པ་ལྟར་སྤུ་མུ་ནས་རིམ་པས་ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་པས་ཉང་ཆེན་སེངྒེ་གནམ་རྫོང་ཞེས་པ་འདི་ལུང་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་དགེ་མཚན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་གཟིགས་ནས་དེར་གནས་ཆགས་པས་མགར་དགོན་སེངྒེ་གནམ་རྫོང་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གསང་འདུས་གཏེར་ལུང་ལས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་རྫས་རྣམས་དང་གསང་འདུས་ཆོས་བསྐོར་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ན་ཕྱི་རབ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་གསུང་ཡོད་འདུག་པར་རྟེན་རཏྣ་གླིང་པའི་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་གཏེར་རྫས་རྣམས་བསྣམས་ནས་དབུས་ནས་རིམ་པས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་བས་གཏེར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་དེ་མི་རྒན་ངའི་མིང་དོན་དང་མཚུངས་པ་འདྲ་བོ་བྱུང་གསུང་ཤིང་གཏེར་རྫས་ལས་ཆུང་ཟད་ཞལ་དུ་བཞེས་པས་ཞབས་ས་ལ་མ་རེག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་མགར་དགོན་སེངྒེ་གནམ་རྫོང་དུ་གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུགས་དང་ཆོས་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་བར་མེད་རྒྱུན་བསྐོར་གྱི་དབུ་བཙུགས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་མངོན། གནས་དེར་འདུས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས། མགར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་དབུ་བླ་རུ་བསྐུར་བས་དེ་ནས་བཟུང་མགར་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླ་རུ་གྱུར་པ་སོགས་མང་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།
༈ སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མགར་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བཟུང་། འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཉེར་བཞི་པ་རྗེ་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་འབྲིང་གུང་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་མཛད། ཡར་དགོན་དུ་འདུས་པ་རྒྱས་དྲག་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་དོན་ལྟར་མར་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ཆགས་བཏབ་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་རོ།།
༈ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་མགར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆུང་ཚང་སྐུང་ཕྲེང་གཉིས་པ་དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སློབ་ཐུ་བོར་གྱུར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་ཆོས་གོས་ཉི་ཟེར་ལ་འགེར་བ་དང་བྲག་ལ་ཞབས་ཕྱག་གི་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་མངའ། མཚམས་སྒྲུབ་ཁོ་ནས་དུ་འདའ་བའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འདུས། འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཉེར་བདུན་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞེས་པའི་དབུའི་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་འབྲི་བསྟན་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ། ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། བླ་ཟུར་རྣམས་གཉིས་ཞེས་མི་འགྱུར་དང་རྣལ་རོལ་གཙོས་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་ངོ་།།
༈ སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མགར་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་དབང་པོ་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཉེར་དགུ་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆུང་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་གཉིས་མདུན་ནས་འབྲི་བརྒྱུད་ལྔ་ཆོས་དང་ཡང་ཟབ་གཤིན་རྗེ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་གནང་། འབྲི་གུང་གདན་རབས་སུམ་བཅུ་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆུང་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ་ལ་འབྲི་གུང་པའི་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་འབུལ་བར་མཛད་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཆེའོ།།
༈ སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མགར་ཆེན་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ནམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་དིལ་ཡག་ཟླ་སྤྲུལ་མདུན་ནས་རབ་དུ་བྱུང་ཞིང་འབྲི་གུང་གདན་རབས་སོ་གཅིག་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མའི་མདུན་ནས་ཡང་ཟབ་གཙོས་པའི་འབྲི་བརྒྱུད་དབང་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་འདུལ་ཆེན་ཆེན་པོར་བཞུགས། གཏེར་ཆེན་ལྷོ་འབྲོང་སྤྲུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་དང་འབྲི་ལུགས་དབང་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གནང་བའི་རིགས་བདག་དུ་གྱུར།
༈ སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་མགར་ཆེན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་སོ་གཅིག་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མས་མགར་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་རྗེས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་སྐུ་གཤེགས།
༈ སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་མགར་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་སོ་གཉིས་པ་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་མཛད། ལྷོ་འབྲོང་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་འབྲི་གུང་པའི་དབང་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཁག་གཅིག་གི་དབང་ལུང་བཅས་གསན་པ་དང་། མགར་ཨ་སྦྱིན་མདུན་ནས་ལྔ་ལྡན་དང་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གསན་ཞིང་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་གནང་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཞེས་པ་རིག་མར་བཞེས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཐོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་མེའི་མཁྱེན་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་འགྲོ་འདུལ། ར་ཁྲོ་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། གྲུབ་དབང་དགེ་འབྱུང་སོགས་གྲུབ་རྙེས་ཀྱི་སློབ་མ་གནས་ངེས་མེད་དུ་མང་། ཡུམ་གཞན་ཞིག་བཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་དུ་བཞུགས་མ་བདེ་ནས་གཞན་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སླར་དགོན་དུ་གདན་དྲངས།
༈ སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མགར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་༡༩༣༧ལོ་འཁྲུང་། དགོང་ལོ་དྲུག་གི་ཐོག་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཁུར་འོག་༧སྐྱབས་མགོན་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མགར་ཕྲིན་ལས་ཡོང་ཁྱབ་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། དགོང་ལོ་བཅུ་ཐོག་ལྷོ་ལུང་དཀར་དགོན་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ནས་ལྷོ་འབྲོང་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་མདུན་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོང་རྫོགས་དབང་ལུང་དང། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོའི་མདུན་ནས་དགོངས་འདུས་དབང་ཆེན་དང་དབང་ལྔ་བཅུ་པ་བཅས་ཞུས། གཞན་ཡང་བླ་རྒན་བསྟན་རྒྱས་མདུན་ནས་རདྣའི་ཆོས་བསྐོར་ཕལ་ཆེར་དང་འབྲི་ལུགས་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཡོང་གྱི་དབང་ལུང། ཡང་ཟབ། གཤིན་རྗེ་སོགས་དབང་ལུང་མང་དག་ཞུས། གྲུབ་ཐོབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ཞུས། གྲུབ་དབང་དགེ་འབྱུང་མདུན་ནས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་དྲུག་བཅས་གསན་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་དུས་འཁྲུགས་དབང་གིས་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས། དབང་མེད་གཡུལ་འཁྲུག་དུ་ཞུགས་དགོས་བྱུང་བས་མཐར་བཙོན་དུ་ཚུད་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་བཙོན་ཁང་དང་ངལ་སྩོལ་བསྐྱུར་བཀོད་ར་བར་དཀའ་སྡུག་མྱང་ཡང་ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བཙོན་གྲོགས་ཚང་མ་དགའ་མོས་བྱེད་ཡུལ་དང་ཡིད་ཆེས་འཕེལ་བའི་ཚད་དུ་རྩི། བཙོན་ཁང་དུ་མཁན་པོ་མུན་སེལ་མདུན་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཞུང་ཤིང་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་གནང་བས་དོན་བརྒྱུད་འཕོས་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། ༡༩༨༠ལོ་གློད་ཀྲོལ་བཏང་བས་ཐོག་མར་མ་ཡུམ་ཐུག་འཕྲད་དུ་པདྨ་བཀོད་ལ་ཕེབས་ལམ་བར་དུ་དབུལ་ཁུལ་གྱི་རྟེན་གལ་ཆེན་མང་པོ་གཏོར་བཤིགས་བཏང་བའི་ནང་བཞུགས་རྣམས་འཚོལ་བསྡུད་གནང་། དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་མགར་དགོན་རྨང་ནས་གསོ་བའི་དབུ་བརྩམ། ཉིན་མཚན་མེད་པར་ངལ་བ་དང་ལེན་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་གི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་རེ་འདོད་བསྐང་བས་རང་དོན་ཡར་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྱང་། མི་དམངས་ལ་ཕན་འདོག་རྒྱུ་ནམ་ཡངས་སེམས་སུ་འཆང་མཁན། ཞེས་པའི་བྱ་དགའ་སྩལ། རང་དགོན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁམས་ཁུལ་འབྲི་དགོན་རྣམས་ལྷར་གསོའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་སྟེ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེ་གནང་། མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིན་ལས་དགོན་པ་ཁག་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡེ་ཡང་རབ་དུ་འཕེལ། འབྲི་མཐིལ་དུ་གྲུབ་དབང་དཔའ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་སྐབས་གྲུབ་དབང་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཉིས་མགར་གྱི་དབུ་ལ་བཞག་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ཡིན་པས་འབྲི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱོས་ཞེས་པའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། མགར་དགོན་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གསར་བཞེངས་འགྲུབ། དུས་མཆོད་རྣམས་ཡང་ཉམས་པ་སོལ་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་བྱུང་། ༡༩༩༧ལོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་ཕེབས་ནས་དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་ད་བར་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་བཅུ་སོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པས་རྗེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཆོས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་དང་། ཁམས་ཁུལ་འབྲི་དགོན་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་དང་། མགར་དགོན་ཡར་མར་དང་མགར་དགེ་དགོན་བཅས་སྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་སྲ་བརྟན་ཕུག་འཕེལ་རུ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རུ་བཏང་བ་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་དང་བཤད་གྲྭ་སྨན་ཁང་བཅས་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ལྔ་རུ་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་པ་ལས་ཞིབ་ཕྲ་བྲིར་མི་ལང་ངོ་།།
རྗེ་ཉིད་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་ཤིང་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཆེ་བའི་སློབ་བུ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའམ་དགའ་དཔེ་བླ་མས་བྲིས།
