藏譯中：久美多傑
日期：2023年2月11日
地點：美國亞利桑那州
Garchen Buddhist Institute
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吉祥如意！在此向所有透過線上參與法會的全世界法友，獻上由佛陀的缽盂所盛裝、非常廣袤如大海的慈愛的奶茶。
其他的善知識們可以透過教言、三藏、口傳和口訣，引用許多的教證，然而我自己本身沒有太多的聞思，只有堅定不移的信心和清淨觀，所以只能透過自己所知道的，利用土壤、石頭、水和樹木等等作為譬喻，來向各位講解。
佛陀教導我們，要看待六道一切有情如母親和孩子般的情誼；也就是對於一切有情，我們要有如母親和小孩之間的關係。
那麼連結母子的關鍵要素是什麼呢？答案是乳汁。我們許多人都有喝牛奶的習慣，我自己本人也很喜歡喝牛奶，由於這個原因，大部分的人也都知道牛奶的好處。對於我與如我一般的眾生凡夫來講，是能夠輕易地了解。所以今天要以乳汁作為主題向各位講解。
牛奶是我們常用於本尊供養的供品。在灌頂期間，也有以牛奶作為甘露的譬喻。而這樣的牛奶是從何而來的呢？這可以從外、內、密三個層次來說明。
所有一切的輪涅法都可以分成外、內、密三種原型，佛陀在三轉法輪中，也分開示別解脫乘、菩薩乘、密咒乘，別解脫乘對應的是外，菩薩乘對應的是內，而密咒乘對應的是密，一切都可以包含到外、內、密這三者之中。而內所對應的就是菩薩乘。提到菩提心的力量時，就以獅子的乳汁作為譬喻。
為什麼用獅子的乳汁作為譬喻呢？因為菩提心能帶來暫時與究竟的利樂，能夠對於三惡道的一切痛苦無有畏懼，能夠救怙有情。不僅能夠使自己解脫，也能夠解脫他人。由於它有這樣的功德，所以我們要珍視菩提心。
菩提心對應到的獅子乳也是極為珍貴的，所以盛裝獅子乳的容器就需要使用黃金鑄造的金器。這樣的黃金容器對應的是什麼呢？就是安忍波羅蜜多。內在層次的菩提心需要以安忍來做為守護。堪仁波切也時常教導大家要精進於安忍波羅蜜多。
在之前的一堂課，我曾向各位略為講解，八萬四千法門的根本，歸根結柢就在於「菩提心」，在輪迴當中，它所代表的就是母親與孩子之間的情誼。母親與孩子之間的連結，就是剛才所說的乳汁。在我思惟之後，我覺得這彼此之間有著緊密的連結，了解這當中的道理或許對各位是有幫助的。因此要在這邊略為的向各位講解。
首先我們要談外在的乳汁。外在的乳汁有何作用呢？許多善知識都曾對我講過：「顯相皆為本尊身，音聲皆為本尊咒，己覺皆是證悟的本智界。」不只是這樣子，在直貢達瑪惹雜大師的教言當中也有這樣的一句：「應知顯有為天身，密咒生次者則圓滿。」就是指外在的器世間都是本尊的自性，我們看待這樣的外在顯相有好有壞，並且都將這樣的外在看待為實體的、實在的，是一種物質、是有相的，然而單就土地、地大種本身，從菩薩的觀點來看，也是視其為具有廣大恩德的。
在偈頌當中講到：一切利樂產生的源頭就是佛，所以能夠給予利樂的，都具有佛自性。外在的一切五大種，從清淨的層面來講，就是五方佛母的自性，而內在的五種煩惱，若還未成熟的話就是五煩惱，成熟之後就轉變為五智。
佛說：「眾生本為佛，然因客塵遮。」過去金剛持竹旺仁波切也常這樣教導這兩句。竹旺仁波切雖然沒有做過許多開示，但他時常提到這兩句。「暫時的客塵遮染」是什麼呢？也就是自他的二取，自他的二元念，由自他又生出了貪瞋，彼此之間是相連結的；有了六種煩惱就有了投生六道的因，我們都以實有物質相的層面來看待一切，對於這樣的境，我們產生出種種的分別念以及貪瞋的煩惱。
祖師吉天頌恭在《正法一意》當中提到：「十二因緣皆由無明動」，十二因緣的根源就在於無明，這樣的無明是什麼呢？就是不了知自心實相，這在〈普賢王如來祈願文〉當中有說到：「若明此理便成佛，無明有情輪迴轉。」兩者之間的差別，就在於是否能夠了悟自心實相。
如果能夠證悟實相的話，本身就是佛。偈頌當中說到：「普基與佛我等同」，如果不了解實相的道理，如果是不明、也就是無明的話，就如同僵化的冰塊；若能夠領悟的話，就是水。這樣的水對應到的就如同菩提心所講的廣袤的浩瀚的水，如同大海一樣，這樣廣袤大海指的就是世俗菩提心，同時也以獅子乳作為譬喻。
外在的雲和雨水都屬於外內密三種層次中的「外在」的乳汁，這樣的乳汁能夠滋養什麼呢？比方樹木、花朵、農作物等等，都有賴於水的滋養才能生長。而這些生物是什麼？但凡有生老病死過程的，就是有生命的象徵，凡是生命都會經歷這些階段。以一棵樹為例，首先會萌芽，然後會生長，中間會遇到一些樹木的疾病，然後枯萎死亡。人類也都要經歷生老病死，這些都是生命的運作、生命的象徵。而生命的根源是什麼？就是我執。
所有的生命都來自於我們的我執而生成。有我執才會形成生命，由於我執，我們投生於六道當中，有些投生為樹木，有些投生為土石等等。佛陀就有詳細講過這些出生和死亡是因果的運作，如果我們能夠深入地去思惟這一切因果，去思考祖師說的「應知顯有為天身」，外在的五大種都是本尊的自性，內心成熟的話，內在的煩惱成熟為本智，就能完全了悟到外在這些顯相皆為本尊自性。
密勒日巴尊者說：「不見心識見智慧，不見眾生見佛陀。」如果心能夠成熟，我們的識能夠成熟為智的話，就能確實如此看待。〈般若波羅蜜多心經〉當中也同樣這樣說到：「個別自證智慧所行境」，如果成熟的話就能知道，「我」是不存在的，是非實存的，根本就沒有一個「我」可言。這樣的話，我們自己的心就像是虛空一樣。
秘密的乳汁是勝義菩提心，外在的世俗菩提心能夠帶來暫時利益，這是外在的譬喻，內在的勝義菩提心就是秘密層面的乳汁，而中間內在層面的乳汁是什麼？以六道有情來講，特別著重在胎生（哺乳類），我們欲界的眾生，所有的生物都必須仰賴水才能夠生活，如果沒有水一切都將乾涸，所以了解到水就是真正的佛陀。
這樣的水不是我們隨便就能創造出來的，我們任何一個人都沒有辦法憑空創造出水來，例如有些樹木它的枝枒很茂盛，然而有一些樹木就枯萎了，這是什麼原因？樹木之所以會枯萎死亡，是由於它與水之間的連結已經截斷，沒辦法再獲得水的滋養，所以它就消亡了。
以此為例，如果沒有外在的水，此刻我們的狀態就好比我們沒有菩提心，這會導致什麼樣的後果呢？我們會自殺，不會愛護生命，甚至會傷害他人，比如有些地方有人會闖進學校殺害許多學生，這些都是由於沒有思考菩提心的緣故。為什麼會沒有菩提心呢？沒有菩提心的根本過患在於不承認因果。「若明此理便成佛，無明有情輪迴轉。」了解了、悟了，因此成佛。
這樣的成佛是麼呢？「成佛」的字義當中有「覺醒、消融」的意思。消融什麼呢？所有一切的苦都消融了、消失了、清淨了，也就是法身大樂，也可以理解為無有痛苦的大樂。
無有痛苦的大樂是什麼呢？見到勝義諦就是無有痛苦的大樂，也就是法身的大樂。為了要生起勝義諦，首先我們要培養世俗的菩提心，理解自他是有連結的，對於他人逐漸地培養利他的心，慢慢地再去擴大利他心，所以外在菩提心的奶水就是水體，外在的水。外在的奶水，比方說太陽所產生的暖熱從五大而來，所有眾生都仰賴這樣的濕度溫度才能生存，透過濕度的滋潤以及暖熱能使花草樹木生長，這是外在的奶水。
內在的乳汁就是在母子之間的連結，母親透過這樣的方式來餵養幼兒。這樣的乳汁從何而來？來自於母親對於幼兒的關愛，母親並沒有刻意想要製造乳汁來餵食幼兒，但透過母親對兒子的愛，自然而然地產生乳汁。在許多電視節目當中，我們都能看到父母溺愛孩子，能無條件的容忍，這些電視節目將業力因果呈現出來，對於我們了解業力因果也是有幫助的。
這一切都來自於什麼呢？它立基於「菩提心」上。由於有菩提心，所以有這一切的連結，母親能無條件的包容並容忍自己的小孩，想要能做到這樣是必須要有慈愛的。為了要有慈愛，我們需要以安忍來作為輔助。比方說有些生物，小孩子會為父母添多少麻煩，而母親又百般的容忍，這些都是現量可見的。他們彼此之間能夠有這樣的情感，這樣的情感來自於什麼樣的連結呢？來自於他們有親子關係。所以佛陀就講述了一切諸法，這就可以對應到內在的乳汁。
我自己也是從小就有過這樣的經驗，我的母親有許多小孩，其中我是最大的，雖然我那時候已經年紀稍長，但是仍然貪戀母親的母乳，我自己覺得所有的食物都不如母親的奶水一樣好吃。母親當時指責我說，我都長那麼大了還在吸食母乳，真是羞愧啊！我自己是對母乳感到貪戀，而且也是感念到由於母親的恩德，所有以胎生為主的生物，大到猶如須彌般大小的，小到有如螻蟻般大小的，所有一切的生長都需要仰賴母親生下幼兒，兩者之間就形成慈愛的傳遞，由此而形成慈愛的相續。所以佛陀教導我們，對於六道一切有情要有如母子情誼般去看待。
那麼在輪迴當中，慈愛有可能產生什麼樣的過患呢？我們會因為對於自己的孩子就感到溺愛，對他人的小孩就不屑一顧，這當中根本的問題出在我們產生了自他的二元念，會認為這小孩是我的，那個是他的，因而糟蹋了六波羅蜜多。其實這一切問題的根本都只在於我們的我執而已，否則關愛小孩、對小孩付出的過程中，其實就參雜著六波羅蜜，這一切都是培植福德之因，所以在佛所講解的教法當中，他讓我們發起無量的慈心悲心。
實際思考的話，所有一切眾生無一例外都曾當過自己的母親，又或者是自己的小孩，在長遠無盡的輪迴中，我們都曾經輪流當過對方的母親和小孩，在佛教當中又以這樣的思想去生起慈心悲心。當然這一切關於乳汁的彼此關聯，也不一定要深入地廣說，其實從外在的五大種，包含太陽與水、水體等等這些能夠滋養生物的，都屬於外在的，而內在的奶水就是透過母親去餵養孩子的食物，秘密的奶水就是菩提心。
如果懂得這些，從菩提心去思惟我執，以勝義諦去看待我執，完全地破除我執，曉得了無始以來就沒有自他的，讓心如同虛空般的廣遍，這樣的狀態就是法身。去思惟兩者的功過，我執所帶來的過患以及無我所帶來的利益，反覆思考就能夠領悟自己是完全不存在的，根本沒有一個「我」可以被真實的執持。
要去對治這樣的「我」，需要怎麼做呢？首先我們從理解外在乳汁的功德，知道它是慈愛的自性，是成辦利益的自性；接著去思考內在的乳汁，知道這是指母親滋養小孩的食物，它來自慈愛與安忍的功德；接著知道秘密的乳汁，也就是秘密的菩提心，它來自於悲心。
而這樣的悲心是如何成辦的呢？比方說，在母親懷孕期間，小孩是沒有辦法直接獲得食物的，他全然地仰賴母親，當母親進食之後，小孩才能獲得營養，也才能生存，所有生物都是如此的。佛說培養四無量心，培養慈無量心、悲無量心，所有六道有情皆能夠獲得利益，能夠獲得利益的原因象徵也在於此。如果想要詳細地講解秘密的乳汁的話，其實是需要具備勝義諦的理解的。
在一切有情當中的人道來講，討論生起世俗菩提心、四無量心，可分有宗教信仰和沒有宗教信仰兩種，其中哪怕是沒有宗教信仰的人，單純只是為了人民權益、性命、為了人民能安居樂業，爭取權益為人民打造一條友善的道路，這樣的人在死後的幾百年，人民都會把他記在心裡，比如說為他立碑、為他祈願等等，人民會因為他而感到開心，這些都是福德的因。
反之，我們去觀察另一類人，他罔顧千百萬人的生命，屠戮了數以百萬計的人們，利用人民對國家的愛戴而犧牲他們的生命，為了自己的利益去打仗，導致人民對他產生瞋心，歸根結柢導致這些的原因在於這位領導者沒有愛。
社會上很多人，不論男女，他們對於其他人是有愛心的，有許多名人都是這樣的，他們友愛他人，所做的事情，所說的話語，表現出的行為都是令他人賞心悅目，甚至愛戴他人，因為對他人的關愛，也很容易地感動流淚。反之，有些政府導致人民非常厭惡領導人，他所做的事情也不一定那麼光彩，有些人甚至都不願意唱自己國家的國歌，他們說到自己國家的領導人對人民做了許多破壞的事情。這些問題在於哪裡呢？這些是由誰造成的？就是由下達執行這些政策的人造成的。
在他們的心中沒有思考慈心，對於他們國家的人民，也都視如草木一樣，利用人民的性命，不顧慮人民的人權與安樂。最終這些人民的瞋心會導向哪裡？當然會導向領導人。這樣的瞋心就會導致他在長劫之久的時間中，都會淪落且反覆流轉在惡道中。就像大海底下的石頭，有些很大的石頭，在幾千萬年都淪落於海底，這類石頭都是有生命的，佛陀曾如是說，如果我們仔細觀察業因果的話，也能夠曉得。
在〈佛子行三十七頌〉當中提到：「諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生。」思惟慈愛心的功德，哪怕只是在今生，透過慈愛心、擁有慈愛的人也具有這些功德。在這一生當中，人民會愛戴他，他會有很好的名聲，在來世的果報又會成辦利他。
作為秘密的乳汁，我們從世俗菩提心、慈無量心等等，一步一步以此來達到勝義菩提心，就能夠成佛。成佛指的是，當我們去除我執，去除自他的二元念，當下我們就成佛了。
我們要用什麼來護持秘密的乳汁呢？需要用「安忍」作為助伴。所以針對外內密三種層次的乳汁，希望大家可以彼此討論，反覆討論，能夠讓自己對這件事情的理解更加地明朗，曉得我們要有慈愛心，知道慈愛心這點是重要的，並且去保護它、守護它。來日我們聽到維護世界和平的組織時，我們也會很下意識、直覺地去護持他們，支持他們。不論是從出世間佛法的角度，或者是從世間人道法則來說，我們都能夠知道「慈愛」是重要的，我們應該要保持這樣的慈愛心。那要用什麼來守護我們內心的慈愛呢？守護慈愛要仰賴安忍。反覆這樣做，我們就會在內心當中生起理解，這是很重要的。
那麼「福報」又是什麼呢？歸結起來講，福報就是慈愛。薩迦班智達曾說：「名聲今生歡喜因，福報來世歡喜因，此外唯有憑財富，智者決不生歡欣。」一切世間的財富受用，皆是無常法，因此名為福報的法，就由此而生。
談到累積福報，我們要從何做起？現在我們所處的時代是賢劫，而賢劫諸佛歷經三大阿僧祇劫累積資糧，他們累積的資糧是什麼呢？就是慈愛。而慈愛累積於何處？在於自心上，也就是心的感受。積集的方法是什麼呢？曉得慈愛是珍貴的，對於自他都是有利益的，從這樣的理解上去實施。心是何物呢？心是如同虛空般的自心，心就是法身，因此我們是在法身的境當中去積集福德。
過去我曾在基督教的經書當中見到過這段內容，讓我生起很大的信心。它說，在地面上所建造的旅店住宅都是無常的，唯有在天堂建造的房屋才是永恆的。如何在天堂建造房屋呢？答案是我們要行布施，通過布施才能夠建造天堂的房屋。房屋指的就是寶庫，庫存寶藏的寶庫，這樣的寶庫，其外在是如同虛空一般的自性，內在則是佛心如來藏。這與佛所說的不謀而合。
因此我想到所有的宗教應該都有提倡這樣的功德。對於福報，西藏有一句諺語說：與其下了有如山王一般的功夫，不如累積微小星火般的福報。我們傾盡一生，不論累積什麼樣的財富，皆是無常法，反而我們累積哪怕是片刻的福德，都還要來得更重要，這福德就是慈心悲心。哪怕只是頃刻間累積培養這樣的慈心悲心，也是更為珍貴殊勝的，正所謂「菩提心妙寶，未生者願生」，曉得了慈心悲心是彌足珍貴的，並且守護它。
具體守護慈心悲心的方法是什麼呢？在〈三蘊經〉（〈三十五佛懺悔文〉）當中有這樣一句內容：「乃至施予畜生一團之食。」曉得這樣的累積能夠利益到廣大的眾生。累積這些慈愛會怎樣呢？在心中會產生什麼效果？在《大解脫經》中說到，如此的話便是「大乘行者」。具有這樣的慈愛心就是大乘行者。
是否具有慈愛，在於他的內心是否是大乘行者，而不在外在表象，因此看待一個人是否是大乘佛教徒，不在於這個人是不是大乘佛教徒，而是發心是不是大乘佛教徒。
心如何成為大乘的發心？《大解脫經》裡這樣說到：「小乘牛跡水」，沒有菩提心的慈愛，就像是牛車走過的痕跡，雖然下雨會積集一些雨水，但是太陽一照就會立刻乾涸。「大乘如大海」，如果有菩提心做為初始發心，最後有迴向的話，這樣的程度就像大海一樣。像這樣的譬喻，怙主吉天頌恭在〈大印五具祈請文〉當中也有提到，他說：如來本智有如大海一樣，世俗菩提心就像大海一樣，而勝義菩提心就像虛空，最後有如摩尼寶般現證佛果。
佛的功德又是如何的？「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。」在虛空未盡之前，諸佛的慈愛是不會窮盡的。稍早說到在天上累積寶庫，這又是如何累積的呢？就是透過慈愛所累積的。
如來藏成佛是指完全去除自他二元的識，如果我們能夠完全消除二元對立的話，我們的心就會開展，這就是佛字面上的廣，以及醒覺和開展的意思。因此說慈愛是慈無量心，培植慈無量心也就是這個道理，所以我們對佛教徒都說受持菩薩戒、受持皈依戒。
諸佛已經成辦了廣大如海一般的慈愛，事實上，我們每個人的內心當中都是有慈愛的，都有微小的慈愛，就像在狹小的田地裡面種田，我們所播的種子都是少量的。如果要耕田的話，當然要選大一點的地方，所以我們選擇一個廣大的福田。為了饒益一切有情，帶著這樣的動機，哪怕只是給予旁生道的眾生些許的布施，所成辦的善果也能夠變成廣大的善業，這樣就成了如「大乘如大海」所說的一樣。當我們心繫一切有情，則與大乘如大海的說法一致了。
如此累積菩提心，未來當我們聽聞菩提心偈頌第一句：「菩提心妙寶」時，曉得菩提心是珍貴的、重要的。接著提到「未生者願生，已生願不退」的時候，曉得透過安忍，來世的生生世世都能成辦利益，因為究竟與暫時的安樂之因，就是菩提心，就是自心。接著第四句「輾轉得增上」，以此反覆地修持，最終能成辦佛果。成辦佛果都能以這三句來達成，因此皈依戒和菩薩戒是很珍貴的。
過去我曾對父親這樣說到：「佛法沒有太大的用處，他們學習了佛法沒有辦法起到多大的用處，什麼也做不到。」但我的父親對我說：「並非如此，只要他們在此生獲得皈依戒，他們的人生就具有意義，而且直至成佛之前，他們都不會被遺棄。」他這樣跟我說。因此，皈依戒和菩薩戒都是極為珍貴的。
當我們在尋求皈依戒的時候，我們尋求皈依和救怙，真正救怙我們的是慈愛，而慈愛又是由何來守護呢？由安忍作為守護。我們需要具有什麼樣的安忍？安忍的功德是什麼？安忍的容器是如何的？我們是需要了解的。
在〈佛子行三十七頌〉當中說到：「吾身雖無少過咎，他人竟來斷吾頭，於彼還生難忍悲，代受罪是佛子行。」即便是斷頭，他也不生瞋心，這樣的知見是極為珍貴的。同樣地，密勒日巴尊者也是這樣說的：即便是面對死亡也要持守安忍。
身猶如一個空屋，福報則是沒有窮盡的，因為我們的心與寶庫是在一塊的。對於諸佛廣大的慈悲，在〈大印五具祈請文〉當中開頭就提到「由此慈與悲之大海中」，它形容諸佛的慈與悲是廣袤浩瀚的大海，這樣的大海比我們所認知的海還要深，比我們所知道的天空還要廣。如果我們心中生起慈愛，引流到這樣的大海當中，就會被接納、被攝受。如果我們沒有以安忍來守護，隨便指引我們內心中微弱的慈愛，慈愛就會被白白浪費掉。所以我們謹記密勒日巴尊者所說的，即便面對死亡也不捨棄安忍，哪怕是有人要殺害我的性命，我也不能捨棄慈愛。
如果自己有個親愛的女友，她對我百般的折磨與踐踏，我也不捨棄對她的安忍，因為我們要守護的是對她的慈愛，而不是她這個人本身；我們對一個人生起慈愛的時候，我們守護的是這一份慈愛，而不是去守護這一個人。
因為我們在對他生起慈愛的時候，透過慈愛，我們也獲得了福報。當我們看到一個正在受苦的人，對他產生悲心與慈愛的時候，你不是對這個人生起慈愛，你是對他的處境、對他所遭受的苦難生起慈愛。心中要想著：由於這樣的人，我獲得了慈愛這樣的寶物，我要將它守護好，如果能夠進行迴向的話，我們就將這樣寶物迴向到諸佛的寶庫中。
迴向是為了不令我們所做的善付諸東流，不要因為四種因而流失。導致善業流失的因有四種，一是不迴向會流失，二是顛倒迴向會流失，三是後悔的話會流失，最不可取的就是第三種——後悔。
當今有些人因為世俗的原因而毀謗尊貴的上師善知識們，導致許多人產生邪見，沒有比這個更惡劣的行為了。這就像是有一群人要渡過一條河，他們正走過一座橋時，你把橋給毀了，他們就會落難掉入水中，這是最危險的。反之，我們應該帶著什麼樣的心態呢？我們應該想：透過這個上師，我們獲得了慈愛，曉得慈愛的重要性，曉得三寶的功德，獲得了菩薩的戒律，這些都是由於上師善知識，我們才能有這樣累積福報的機緣。不去毀謗和邪見的關鍵點在此。所以我們要依靠安忍來守護它。
獅子乳是具有營養的物質，如同獅子乳一般的菩提心，直到我們證得佛果之前，都是需要的。既然在成佛之前都需要，那就需要一個容器來盛裝它，最為適合的容器就是黃金所鑄造的器皿。這樣的黃金容器不論如何地打磨，它的質地都不會變，其本質是恆貴而且堅固的，不會輕易損壞。比方說瓷器，一掉地上馬上就破碎，如果是木碗掉在地上，不會輕易破碎，這是木碗的特質優點，因為木碗是具足安忍的。
如果沒有安忍，比方說我們看世間人，其實就是如此一般。安忍是極為珍貴重要的。如果友伴彼此間有慈愛，就能知道慈愛是好的，往後是朋友也好，不是朋友也罷，應該要守護這樣珍貴的慈愛，以此觀待對方的功德、優點，而不要去看對方的缺點，或者是著重看重自己的優點。
若你要去持守慈愛的話，在許多教言、經續、口傳、口訣當中，都提到我們要累積福報。究極的累積福報就是慈愛，所累積的就是慈愛，而能夠守護慈愛的就只有安忍了。
上一回中心有請了這個開示，[1]這就是因為他們曉得箇中的珍貴之處。如果可以的話，要盡可能地反覆研討。如果能夠保有慈愛，就像具有如意摩尼寶一樣；倘若我們能夠究竟獲得佛果，自他的利樂就能從這當中得以成辦。
菩提心就像是廣袤的大海一樣，也像是虛空一樣，有如摩尼寶一樣。在大印五具的灌頂當中有這樣的引導，這是極為珍貴的。由此慈與悲之大海中，我們向諸佛尋求皈依與救怙，並且在當中下功夫，能夠抓住並掌握慈愛的傳承、心流、水流；如果接受灌頂，灌頂的三昧耶也就是慈愛；透過灌頂修持本尊法，修持一百位本尊所要獲得的也是慈愛。所謂本尊即是菩提心，匯集一切的三昧耶，並且也匯集了一切諸佛的教言。
在〈三摩地王經〉當中如此說到：「三千世界中，我時說諸經，義一種種味，彼悉不可說。所有十方佛，顯說無量法，諦思一句義，便則一切解。」意思是說，我所說的一句，這一句是什麼呢？就是唯一的義理，就是菩提心，也就是二諦，世俗菩提心和勝義菩提心。
運用世俗菩提心才能達到勝義菩提心，也就是佛，這樣的狀態就有如虛空般的法身，對於未成熟的則幻化有如報身，如同彩虹一般，化身則有如六道眾生，地水火風、水、雲、太陽、月亮等等，有著各自的幻化顯現，這些都來自於諸佛的顯現。
不過有些人又會說，水傷害了我們，比如水災，這是因為我們造的業，如果我們造下這樣的業，就連珍寶藥丸（藏藥）也會變成毒藥，一切皆因自己造下這樣的業。五大種是沒有要傷害人的念頭和動機的，如果能夠這樣曉得的話是很好的。
「菩提心妙寶，未生者願生，已生願不退，輾轉得增上。」
在〈大印五具祈請文〉當中的第一句：「由此慈與悲之大海中」，只有這一句我稍微有點了解，其中提到的慈與悲之大海，應該要理解為菩薩戒，因此在這邊向各位略為講解。
吉祥如意！謝謝。再次向線上的法友致謝！
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[1]美國維吉尼亞州Drikung Dharma Surya Center請法，開示主題為Perfection of Patience（中譯：安忍）。台灣噶千佛學會中譯影片製作中，敬請留意影片發佈資訊。原英文影片網址：https://www.youtube.com/live/rvfGn_e10g4?feature=share
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【台灣噶千佛學會編輯部】
藏譯中：久美多傑
中文聽打：蔡慧君
總編輯：Karma Sherab
定稿日期：2023年6月16日
