今天我們心中憶念那些受到最大痛苦的眾生，如此以特別的觀點來領受皈依戒。
佛陀教導真實的庇護處（皈依處）是我們自身的智慧與悲心。你也許會想：「喔，這意味著它是宗教或佛法。」但皈依未必只是一種宗教活動。在凡俗或世間的意義上，我們總是在所有活動中尋求保護，其實一直在保護我們的是自身的智慧與悲心：有智慧才能了知需要做什麼，有悲心才會想要保護與幫助親友。
在今生的凡俗意義上，透過慈愛我們可以得到保護與安樂，即使以娑婆世界的觀點，真正給予人們庇護（皈依）的是智慧與悲心。但由於凡夫俗子以凡俗的方式來感知事物，因此這種庇護（皈依）僅限於今生；他們感知自他二元對立，抱著世俗的想法，所以他們受到的庇護（皈依）也只侷限在今生。
即使是在今生，他們也因業力而無法避免所有痛苦。事物總是跟隨業力，而人們往往毫無選擇或沒有自主權地經歷許多痛苦，不論是誰，高高在上的國王或低賤的乞丐都一樣，面對業力，沒有人能逃離痛苦。無人能避免痛苦，我們必須遵循自己的業；眾生注定會隨著各自的業，這個狀態即是所謂的輪迴。
因此針對皈依，首先我們必須明白，即使是在世俗的意義上，皈依或保護的根源是什麼？在世俗的意義上，真正賜予庇護或皈依的是自己的智慧與悲心。在世俗與證悟的意義上皆有皈依，唯一的差別在於它的廣闊度；清淨的佛陀在覺悟境界中所授予的皈依（庇護），遠勝於在不淨的輪迴中得到的皈依（庇護）。
佛說：「諸法從緣起，如來說是因。」同樣的，在受皈依前也有一個因。如此一來，我們為正確的因所保護，將佛法的皈依與世間的皈依區分開來。在世俗的意義上，人們試圖彼此保護，或保護自己不去承受已經成熟的業果，而不是從因下手。譬如當某人已經病倒了，他會吃藥，或者在天氣炎熱時開空調，或者在天氣冷時開暖器，這是人們在有資源的情況下會做的事。不幸的是，有些人並沒有資源來開暖器或空調，他們什麼也不能做，他們的處境往往與動物的情況很相似。
是否擁有資源也是仰賴於福德。福德是什麼？福德是慈愛，是我們生生世世帶來的一切安樂的種子。當佛教導皈依時，他是根據因來講授，因此，佛的皈依是以自己的智慧與悲心為基礎，以及對業因果的了解。若明白這點，那從現在開始，在所有的來世，你將生生世世都能保護自己。
你可以如何保護自己？如何受到保護？等一下你們會拿到的皈依證裡有解釋，一開始是：「皈依佛之精髓智慧。」智慧是什麼？它主要是你自身的智慧，你對業的了解可以保護你自己。為了讓我們明白這點，佛陀教導了修道的各個階段，我們從中學習如何受到保護，但基本上保護你的是自身的智慧。
智慧的自性是什麼？智慧的自性是佛的心。當佛還在世時，佛的相並不能真正保護你。佛以他的智慧開演了你能保護自己的方法，因此，由內而生的智慧是佛的精髓，那就是佛。法的精髓是什麼？所有佛法的精髓是慈愛與悲心。佛說，任何能為他人帶來安樂、消除痛苦的即是法。在這世界上有兩種體系：世俗體系及佛法或靈修體系，在兩者之中，我們透過智慧與悲心得到保護，只不過保護的程度不同。比方說即使是在世俗的意義上，雖然身為人類，但缺乏智慧與悲心的人，其行為如動物一般，例如他們會吸毒等等，由於欠缺智慧與悲心，他們無法體驗身為人的安樂。佛說，你應將自己的智慧視為首要，〈佛子行三十七頌〉的第三十六偈提到：「隨於何時行何事，應觀自心何相狀。」藉由觀察自心，可以保護自己。在念頭生起的每一刻，你必須把握安樂的因及捨除痛苦的因，痛苦的因如同心中一朵花的種子，而花的所有特質都已存在於種子裡。無論善惡，業會隨著種下的種子而成熟。
那麼「善」是什麼？任何能為有情眾生帶來利益與安樂的是善。任何為眾生帶來痛苦與傷害的是惡，即苦因。無論造下什麼業，最終都會回到自己身上。為什麼？佛陀教授到，我們因感知自他二元對立而造業，可是雖然我們認為有你和我，但我們的心其實是一、是相同的。我們實際上與他人無別，若傷害他人，那就等同於傷害自己，這是沒有分別的。當業成熟，它會投射在你身上，如此你會體驗到安樂或痛苦，這就像看電視節目，你看到影片投射在面前的螢幕上。如此一來，無論你做什麼，都將會體驗到它的後果，它會投射到你身上，這意味著沒有人能保護你免於承受自己成熟的業。沒人能強迫你，你必須保護自己，這是因為所有痛苦的因皆在自心中，就像花的特質存在於種子裡，但由於它只是一顆種子，沒人能看到花的特質。
佛陀教導了心如虛空，它是無二元對立的，而虛空是空性。二元對立的感知就像是憑空創造出各種容器，譬如當你有兩個瓶子，你會認為：「哦，有兩個。」但每一個瓶子裡的空性是完全一樣的，當瓶子破裂時，也就只有空性，因此相信我們都是獨立分離的人，是錯誤的感知；感知「有我，還有他人。」是妄想、迷惑的念頭，我們在虛構自我存在的想法，一旦出現這種想法，自然也會感知他人的存在——從這種自他二元對立的感知，我們進而產生貪與瞋的念頭，接著這些念頭會驅使我們累積業。
有時我們也以慈心累積業，並因此體驗一些安樂。所有痛苦的因都會成熟為痛苦的果，再度重申，傷害他人導致痛苦成熟在我們身上的原因是：我們的心在本基上是一、是相同的。我們怎麼對待他人，就是同樣地在對待自己。假設你慷慨布施，那將來你會富裕，實際情況是當你對別人慷慨，你是在對自己慷慨。許多其他宗教的不同導師也是如此教導的，他們全都會以布施為例，提到善的利益。
我們有許多不同宗教，有時當我們皈依佛法或另一個宗教，人們說只有當你皈依他們的信仰，才能去到他們的天堂或淨土，否則你會下地獄。這種想法是人們虛構的，事實上，是我們自己創造了「淨土」與「地獄」。淨土和地獄都是你的心，它們的種子在你心中，沒有任何人能帶你去地獄或淨土，任何創造樂因的人將體驗安樂。常言道：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這是佛陀為我們開演的修道。
領受皈依戒的人們往往較關注外皈依，比如說他們會想著已經過世的親人等等。當某人皈依一個特定的傳承，人們說：「哦，他是這個傳承的弟子。」由於從外在的角度來看皈依，可能就會出現玩弄權勢或操縱的情況，導致人們產生疑慮。因此我們不僅要了解外皈依，還要了解內皈依。
外皈依的對象是三世諸佛。諸佛數量等同恆河沙數，雖有無數諸佛，他們的教法皆是一且相同的。諸佛說了什麼？他們說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」這真的是一切諸佛的教法精髓。「諸惡莫作」是什麼意思？所有惡行來自我執及內心的業習氣。「眾善奉行」是什麼意思？善意味著以無私的心來做利益他人的事。佛陀藉由「諸惡莫作」這句話來表示：「盡己所能，以身語意完全捨棄傷害他人。」「眾善奉行」則是盡力以身語意來利益有情眾生，設法幫助他們。「自淨其意」表示身和語的外在活動並非最重要的，因此別只關注這些，最重要的是調伏自心，培養利他心是首要之務，這是究竟的皈依。利他心如同暖熱，而我執如同冰塊。若執取自我，你將失去智慧；若培養利他心，心將放鬆平靜。當你開展四無量心，特別是慈與悲，你將自然投入利他的行動，佛所說的「自淨其意」就是這個意思。
再度重申，外皈依的對象是佛、法、僧三寶。在這世界上的外在層面，有無數的佛經，例如佛陀教言的《甘珠爾》以及釋論《丹珠爾》等等。接著還有僧：我們有無數的僧伽導師，例如遵循個人解脫修道，也就是持守別解脫戒的老師，這是大部分人辨識僧伽的方式，然而，這些全是外在的。我們必須了解內皈依，領會三寶如何存在於我們的內心。
在你的心中，你所皈依的佛是什麼？佛果是你已獲得自由的狀態，你已消除所有二元對立的感知、自他的執取。佛果是智慧圓滿的境界。雖然佛會以人身示現，他的心其實是覺醒的。佛法則是為了消除我執，而唯一的方法是生起慈心與悲心，透過慈心與悲心，你將遠離我執，當你遠離我執，你將見到自心本性。
至於僧，他遵循並了解業力法則，以四無量心為基礎，僧進行利他事業，不傷害他人。即使是在世間的意義上，僧會被稱為是個好人，一個好人具備善妙行持，不墮入區分不同傳統或見解的偏見，他們視所有人和所有事為平等。我們應如此辨別具有善妙行持的人或好人：他對一切皆抱著慈愛心，沒有任何分歧或分離。這是了解外皈依與內皈依的方式。
內皈依極為重要，若不了解這點，我們將彼此製造出許多隔閡，譬如說：「這屬於佛教的修道」以及「這種皈依不是佛教的皈依」等等。因此，了解內在的佛極為重要。內在的佛是自身的智慧，究竟而言，它是圓滿的智慧；內在的法是自心的善因，一切皆在自心。一個真正的僧會嚴謹地遵循業力法則，如此一來，從相對的角度來說，他們會無誤地做該做的，並捨棄該捨棄的。
從究竟的角度來說，他們了知自他無別，也就是智慧圓滿；之所以會感知二元對立是因為有不同的身軀，但實際上，我們的心是一且相同的，是連結的。心如虛空，而在虛空中並沒有分歧。這分了悟是佛的法身。總之，當你皈依時，認識到自心的內皈依極為重要。佛的精髓是你自身的智慧。智慧圓滿是什麼？佛所圓滿的是什麼？佛了悟到自他皆無自性。雖然就身體而言，似乎是二元對立的，但心的本基是一且相同的。簡言之，當你領會到內在佛、法、僧的內皈依，你將遠離一切偏見。
佛說當我們最初皈依三寶時，皈依的是外三寶。從這個觀點來看，究竟的皈依處就只是佛；但暫時而言，在修道上的法以及作為我們同伴的僧，同樣是我們的皈依處。大體上皈依是如此引介的。然而我們真正需要了解的是，其實僧代表佛的心。由於輪迴與涅槃皆具有單一的基，因此佛的心與僧的心並沒有分別。所有僧在修道上具有四無量心，因此他們是無私的，佛也是無私並具足四無量心的，僧的心與佛的心沒有分離，因此僧是真實的佛。法則是對治我執的方法。
佛說：「眾生本為佛，然為客塵遮。」客塵是我執，把不實際存在的我信以為真。當你了悟心性，你會知道心如虛空，而在虛空中並沒有分離。如前所述：兩個瓶子內的空間是完全一樣的，當瓶子破碎時，就只有空間，在空間之中並沒有二元對立——這是僧，在究竟的層面上，僧具足三寶。
在三寶當中，最珍貴的是僧寶，由於僧具備慈與悲的四無量心，僧的心即是佛心。僧教導我們修道，主要是業因果的運作；僧已自我解脫，因此能向他人開演解脫之道。僧是我們在輪迴與涅槃的賢善同伴，所以僧可以是任何人，也許是一位具有大智慧的弟子，或睿智、能利益他人的靈修導師。透過智慧，我們能尋獲安樂，譬如動物也因具有佛性而擁有智慧。牠們因智慧知道在冬天寒冷時要躲在地底，或知道如何尋找食物，由於有心，牠們具有智慧，而所有眾生皆擁有相同的心。
關於究竟的皈依，怙主吉天頌恭在《正法一意》裡說：「佛事業遍於一切存在的事物（所知法）當中。」這意味著任何人所做的一切，之所以這麼做是因為有心，由於在究竟意義上，他們的心是佛，因此所做的一切皆是佛事業。因此任何有心的眾生至少都擁有佛的某個功德——某個程度的智慧與悲心——根據這些功德的多寡，能體驗不同程度的安樂，所有帶來安樂的活動皆是佛事業，屬於哪個宗教、哪個種族等等並不重要。
每個人擁有相同的心，因此每個人皆具有覺悟的因；每個人自然具有佛果位的功德，而心如同虛空或海洋。若如同海洋，因我執而形成的客塵會使心凍結成冰塊，冰塊與水基本上沒有差別，但前者是凍結的，而後者不是。所以當你領受皈依戒，思惟傳授戒律者代表了僧，他的確是最珍貴的；實際上，你的心與僧無別，領受皈依者的心與傳授皈依者的心是無分別的，而你的心在自然的狀態中已是圓滿的。
實際上，心並沒有需要去除的過失或染污，也沒有需要獲得的功德。在其自然的狀態中，沒有遮障，心本來如是圓滿。我們可以從導師的講授來如此了知。主要是必須了解業，若了解業，你將能接受現在經歷的任何痛苦；你也會認清安樂的因，也就是慈心與悲心。你將無誤地了知什麼該做，什麼不該做，如此了知，你將為所有來世創造安樂的因。
投生人天善趣的因是諸如布施、持戒與安忍的修持，在相對的意義上，這些修持是僧傳授給你的；在究竟的觀點，也是僧為你揭示心的自性，以及「我」並不存在。因此你應認識到僧就是真實的佛。教法是法，廣泛的三藏教法全包含在僧的指導中，基本上即是業因果的指導。
萬法皆從因而生，我們常祈願：「願諸有情具足樂及樂因。」樂的因是慈愛；我們說：「願諸有情遠離苦及苦因。」僧教導了我們所有痛苦的因來自我執，當你認識到這點，你將發現僧是最珍貴的，他們給了我受到保護的方法。因此，究竟而言，你將了知為你傳授皈依的僧、領受皈依的你，以及一切眾生皆具有單一本基的心，只不過眾生暫時因自他二元對立的感知而累積不同的業，所以經歷許多痛苦。
我們經歷什麼樣的痛苦？我本身曾入獄（勞改營）二十年。在那之前，我是個高高在上的喇嘛。有些人會想：「喔，他在牢裡肯定吃了很多苦。他坐在高高的法座上時，肯定很快樂。」但其實坐在高高的法座上會帶來許多痛苦，而監獄生活也可以很愉快。我在牢裡時認識到這是我過去世累積的業，有道是：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」所以雖然我在牢裡，心想：「現在我在淨化惡業與業障，我在償還業債。將來我要謹慎跟隨業力法則，做個好人。」身處獄中是個讓我學習業力的大好機會，並認識到我能創造自己的安樂，也能創造自己的痛苦，一切掌握在自己手中。這是我的自由，由我掌控，因此服刑期間也可以是愉快的時光——我是如此體驗監獄生活的。雖然許多在監獄裡的人經歷難以抵擋的痛苦，許多人甚至自殺，了解業的人知道那是他們自己的業。對了解業的人來說，在獄中幾乎像是在淨土ㄧ般，在獄中，你不需處理日常生活的所有困擾，不需為了填飽肚子而去打工，反而還會有飯吃，你可以晝夜打坐，唸誦瑪尼等等。如此思惟，我在獄中並沒有受苦。
有時候人們沒犯錯卻入獄，他們被誣告，往往感到很氣憤，並覺得：「我為什麼坐牢？我又沒做錯事。」這也是業果成熟。其他人則是因犯法而入獄，他們真的傷害到他人，也許他們殺了人、偷了東西或性侵犯他人等等，在這種情況下，被監禁是這種業的直接結果。並非每一個人的情況都是相同的，因此你應自我檢視，在內心認清自己入獄的原因。請思惟：「我之所以在這裡，是因為今生或過去世曾犯下錯誤。」如果造下了偷盜或殺人等等的業，當這個業將來成熟時，將會增加百倍。現在的任何經歷是過去你曾對他人做過的事，因此，輪迴是個不斷轉動的輪子，我們送出去的將會回到自己身上。
一個國家必須有法律。法律能保護國民，確保他們的福祉與安全，這是國家的責任。若人民不遵守國家法律，做出傷害他人的事，他們會受到政府的懲罰，以阻止將來再次發生。試想：沒有法律的國家會變成什麼樣子？好好想想：是件好事還是壞事？若沒有法律，人們會為所欲為，許多愚蠢的人會到處殺人、偷盜、性侵他人等等。的確，沒有法律意味著缺乏治安，沒有人能體驗到安樂。人們常投訴警察，但若沒有警察，那會是什麼樣的局面？你連踏出家門都不行。沒有警察則沒有治安，所以我們真的必須明智地想想：「我們到底需不需要警察或國家法律？」當然是需要的。現在我說的是在監獄裡的親身經驗，但不僅僅是我，這是對事物的普遍思惟。對任何有類似經歷的人來說，這真的是個教導。從我的觀點來說，「監獄其實是個很正面的地方」，若如此看待，那首先消失的是你對它的憤怒。
雖然監獄裡有許多痛苦，但是有許多不在監獄裡的人們也在承受極大的痛苦。痛苦是相同的。一些沒坐牢的人也會自殺，我在獄中時，有許多受刑人自殺，但也有一些受刑人時時刻刻都很開心。為什麼？我們住在同樣的地方、吃同樣的食物、遵守同樣的規範，但為什麼會有此差別？差別在於我們對事物的看法。如果以智慧去思惟，我能了解到自己之所以處在這種情況是因為曾犯下過錯。
佛陀教導了四條根本戒律：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語或毀謗他人。也許你是犯法或是其他情況，但坐牢是業果成熟。佛陀提出的一些規範也出現在國家法律中，例如不允許殺人、偷盜或性侵他人等等。果報會從所有行為成熟，即使是過去世犯的罪行，也會在今生成熟。關鍵在於了解前後世。有些人相信前後世，有些則不信。
相不相信前後世並沒多大的差別，不管我們相信什麼，業還是會展開。若造了一個因，百分百肯定會經歷與其相對應的果，這是相對的，究竟而言，我們經歷業果是因為我們心的本基是一，心就只有一個。因此你必須明白你對他人做的任何事，其實是在對自己做，比方說如果偷盜，那就像是在偷自己的東西。
有些人很慷慨，我們說他們累積了許多福德；有些人經商成功，他們做許多能為眾生帶來利益與安樂的事；能做任何為眾生帶來利益的事，我們稱之為福德。即使不相信業，業與福德並不會消失。我們可以看到四處都有福德在發生，譬如在世間的意義上，科學家創造了飛機與汽車。這些東西為人們帶來了多少快樂與舒適？他們已把這個世界變成了淨土，若真的領會這點，你將發現創造福德掌握在自己手中，你可以時時刻刻累積福德。若創造許多福德，那麼成果將回到你身上。
了解業的人知道我經歷的磨難是我的業，它就像動手術，而監獄就像醫院。認識到業，將來你會更謹慎並思惟：「將來我要捨除痛苦的因，若不阻止惡行，我將再度吃苦。」了解業的第一個利益是你將能接受現在經歷的痛苦。你將了知這是你的業，並思惟：「我藉由受苦來淨化惡業。」當然通常這是極為困難的，例如你與家人分離，但沒有一件事不具有前世的因。若與親人分離，這是沒有互相遵守誓言的業果，也許你沒有遵守婚姻的誓言，對彼此不忠，諸如此類，這導致分離與寂寞。隨時都得知道，任何你經歷的事，其因在自心中。
佛說：「自淨其意。」因此，請看看自心，往內觀照，想想內心有哪些因導致這種痛苦，要認識到你經歷的任何痛苦能淨化你的惡業。了知這點，你將能接受任何狀況。也許你甚至不會再經歷什麼痛苦。有時雖然我們經歷身體的痛苦，若把它視為正面的事，心裡則不會感到痛苦。
對一些人來說，由於強烈的我執而難以對他人培養慈心與悲心，這也關乎自己無法對自己感到慈愛。有時人們甚至會說：「我不愛自己。」由於缺乏愛，他們吃盡苦頭，但你受苦時，應認識到內心的苦因。所有業果源自因，例如瞋心或嫉妒等等，缺乏這分理解則稱為癡。當你具備智慧，你將認識到即使在今生，你所體驗到的所有福祉皆來自福德之因，也就是以慈心和悲心為出發的行為；你也發現自己經歷的所有痛苦來自瞋恨、嫉妒、貪欲、慳吝等煩惱。如果你有某個程度的慧觀，你將認識到內心煩惱的過失，那麼你可能連監獄也能看成是正面的，因為你發現「這一切皆是我的煩惱造成的」。
譬如在佛教中，我們提到遮止十種惡業，每一個惡業皆受到煩惱的驅使，例如瞋恨、嫉妒、傲慢、慳吝、貪欲等等，因此佛陀教導了四根本戒。重點是所有的這些行為源自執取自我，你認為有「我」，而「我」累積業，業也對「我」成熟，是「我」經歷痛苦，如果了解這點，你將明白心的運作，你將領會到那不是任何人對你做的事。比方說並不是國家造成你受苦，而是你自己的瞋心，瞋心使心固化成為冰塊。若以智慧去分析，你會發現國家其實並沒有對你做了什麼，而是你自己的業，它的製造者是你的心，你的煩惱。
如果了知這點，你將能接受困苦，把它視為惡業的淨化，你將發現造成這種局面的煩惱，而它們仍然在你心中，因此，你會修心以淨化這些煩惱。首先透過了知所有痛苦是自我與煩惱造成的，如此來消除我執。以瞋心為例，你生氣了，但若沒發現到，若責怪他人，你會愈來愈氣，並心想：「哦，他們這麼對我，太不應該了。」若愈來愈氣，只會製造更多的痛苦，最終，你可能甚至會自殺。我在獄中時，有許多人自殺，主要是因為他們並不了解業，要認識到這點，要看到實際的皈依處是你的智慧，而智慧帶來悲心。
你的痛苦是你過去世所做的結果，現在若繼續以煩惱累積惡業，將來你會再次經歷相似的痛苦。即使過了今生，心還是會持續下去。心是無法打斷的續流，心永遠存在，它就像電或光能，一直存在；心如同能量般轉化，它轉化成另一個輪迴的投生或轉化成佛，如同能量，心不會就這麼消失。
心不會消散，它一直存在，如同光能，它純粹化現成不同的相。它會轉化，但它一直存在，周遍五大種，這是佛性。它是如虛空般的心性或法身，它會靠各種緣以不同的方式化現。比方說若以我執作為緣，這種受影響的心將製造輪迴的業；若心遇上慈心與悲心的緣，它將製造投生善趣以及究竟證悟的業，這一切皆由智慧之心所了悟，它了知因。
〈佛子行三十七頌〉提到：「諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生。」利他心是所謂的珍寶菩提心、覺醒之心。覺醒意味著消除一切我執。我執的心像冰塊般融化，菩提心的藏音是「蔣秋森」（jang chub sem），「蔣」意指淨化我執之心，「秋」意指培養利他心。最終你將了悟心如虛空，自他無別，譬如我們有一百個不同的手機，但它們全由同樣的電啟動。這是以究竟的觀點來看待的方式。
其實你也可以透過痛苦的體驗來認識到究竟、真實的皈依處是自己的智慧，而智慧圓滿是了悟心無二元對立；只不過我們在輪迴與涅槃中遭遇的各種緣，讓它看似二元對立。吉天頌恭在《正法一意》裡說：「因果乃是剎那心思的體現。」我們看起來有不同的形狀和形體，例如人與動物，但我們的心是一且相同的。然而由於業，我們經歷各種程度的安樂與痛苦。像蠍子或毒蛇之類的動物是瞋心的自然顯現，牠們是瞋心的化現；其他小動物則日夜奔波，總是餓著肚子找食物，這是來自貪或慳吝的業。在獄中的時間，給了我們一個大好機會來認識這些細微的遮障與煩惱，造成這種悲哀的處境，現在就在自心把它們認出來。身在獄中，也可以好好學習、閱讀及研究相關的內容。
如前所述，這世界上的每一件事皆是佛的智慧心之所行。智慧能見到一切自他的感知、所有煩惱、相信真實執著和執著念頭為實，這些皆無自性。智慧了知我們的心性是一且相同的，此心超越生死，它如同虛空，一直會像虛空般存在。在〈佛子行三十七頌〉裡，第二十二偈解釋了勝義諦：「諸所顯現為自心。」顯相、你的感知，皆是自心。佛是你的皈依處，其意義在於你現在知道如何修持了；由於有心，因此任何人都可以修持。
當你內在具備皈依，有道是：「所到之處皆淨土，所見眾生皆本尊。」你會有這種覺知，這是究竟的佛教皈依。其實不僅僅是佛教的皈依，每個人都有心，所以每個人的內在其實都有這份皈依，只不過一些人知道，一些人不知道，這要看他是否有被引介。
我們都具有能成為自己皈依處的潛能，我們必須成為自己的皈依處，佛說：「我只能為你開演解脫之道，但解脫與否仰賴於你。」三寶或佛不會來牽著你的手，把你帶向解脫；他們只能告訴你方法，至於是否修持及無誤地遵循業，取決於你。這是在內在層面具備皈依的究竟結果。
另外，在你的皈依證上有度母的法照。度母與心性相關聯，我到處分發的〈度母七救怙文〉小冊裡也有解釋到。度母有內、外與密的面向：度母的外面向是她的身相，當我們看著某人的外貌，其身軀，我們稱之為 外在層面；內在面向是當你往內觀照內在的心性；密的面向是見到心的究竟自性，即心是輪迴與涅槃的本基，在心中，輪迴與涅槃無別。
祈請文提到：「母在那無生法界中，尊天女度母所安住，賜有情眾生安樂母，祈於諸恐怖救怙我。」這揭示了度母的究竟與祕密自性——她的法身自性。度母的法身是般若佛母（智慧圓滿），報身是金剛亥母，而化身是度母。度母也在人間和所有世界中以各種方式示現。度母被稱為是一切有情眾生之母，任何了悟心性者將在心性中尋獲這位母親，度母就在那兒，這是你能從〈度母七救怙文〉裡學習到的。
當你了悟心性，你見到如虛空般的自性、無二元對立的自性，那就是法身。密勒日巴尊者說這是究竟的佛教見地：「了悟心如虛空，即了悟法身。」雖然我們說這是佛教的見地，它其實超越佛教與非佛教。任何了悟心性者是真實的佛，所以我們從來也沒有離開過佛。
了悟心性的方法是佛法。暫時來說，心在如同冰塊般的我執中固化。我們像在海洋上漂浮的冰塊，而佛法是融化冰塊的方法，協助我們如此成辦的是僧。僧示現為為導師，例如以人身示現，或在六道中的任何一處以各種身相示現，利益該處的眾生，他們是慈心與悲心的化現，無論做什麼事都能自然利益他人，透過他們的教導，我們學習到心無自他之分。
這是僧所了悟的，僧對那些不了解這點、執取自我的眾生說：「培養慈心與悲心，培養菩提心，好好了解業。」等等，僧已了悟二諦，已見到如虛空般的心，此心自他無別，因此他們來利益那些未了悟者。僧向他們解說自他如何不存在，也教導他們業。僧對眾生解釋他們以我執之心製造了輪迴，而唯一能擺脫輪迴的方法是培養慈心與悲心，然後再修持大手印等等，因此僧的心真的就是佛。
佛的心已消除所有我執，當我執消失了，心能安住如虛空，那就是法身。法身超越所有單一與多樣性的概念，這是我們從僧領受到的究竟教導。總之，我們了悟心性無二，以及心是輪迴與涅槃的基，當你如此了悟，即所謂的了悟見地，我們說這是已了悟大手印或見到勝義諦的人。我們取了大手印、大圓滿、中觀等等的名字，但它們全都沒有分別。那它們的精髓是什麼？也就是了悟輪迴與涅槃具有單一的基。我們從〈度母七救怙文〉的這一偈學習到：「自即是法身卻不知，心被煩惱力所驅使，於漂泊輪迴如母眾，祈佛母天女您救怙。」這是究竟的自性，而在還未了悟自心本性為法身之前，我們將繼續遵循業因果法則。
我在〈佛子行三十七頌〉的小冊裡加了觀音的法照，因為觀音是大悲心的體現，他的心已了悟空性，即心如虛空的自性。虛空周遍之處，即空性周遍；空性周遍之處，即大悲周遍，因此觀音是偉大周遍悲心的體現。空性與悲心的結合是觀音與度母，因此這些小冊裡印有觀音與度母的法照。
任何了悟心性為空者，即了悟自他不存在，而痛苦的所有種子皆在自心，只要還沒了悟這點，將會一直經歷痛苦。那些已了悟心性者對於還未了悟無有自他的眾生，感到極大的悲憫心，總之，所有本尊從空性與大悲之中現起，以利益有情眾生。法身是周遍的空性；為了調伏那些具有清淨業的眾生，報身顯現為如彩虹般的相，這些相不帶有任何實質，他們是光體，以無數的方式化現，以此方式創造許多淨土以饒益眾生；化身則出現在有情眾生的不淨界，例如人道，他們在這裡示現為靈修導師，但其實任何利益眾生的人，男性都是觀音化身，女性則是度母化身。度母與觀音是周遍的，他們來調伏眾生，協助他們了悟真實本性——需要調伏的有情眾生全都具有同樣的本性。
由於他們的自性是空性，他們全都至少有一些對空性的理解，但在大部分時候，眾生被我執所遮蔽。你認出真實本性的那一刻，即見到了自身的佛性。融化冰塊的方法是各種佛法修持，以及我們從僧伽處領受的教法。冰塊融解時，它與海洋的水合而為一，皈依戒是融解冰塊的方法，並了悟自他無別，但真正融化冰塊的是慈心與悲心。
由於受了皈依戒及應用這些方法，你將能見到輪迴痛苦的幻化本性，你將能看到如同〈佛子行三十七頌〉裡提到的勝義諦：「諸所顯現為自心。」當你了悟這點，你將抵達遠離痛苦的大樂，那是正覺菩提的樂。為了達到此境界，我們皈依，這是皈依的究竟、真實意義。
此外，你為了得到人天善趣的暫時安樂而皈依。你逐漸淨化我執、執自他為實有的感知，並認識到我們全都擁有同樣的心，此心如同虛空，而虛空恆時存在，本性亦明亦空。其實心是光芒四射的，清淨的覺性一直存在，當你證悟及見到心性時，仍然會感知到輪迴與涅槃的各種顯相，不過是以清明及遍知的心去了知的。它（證悟之心）是一種空朗、生動的存在，了知自他無有自性。你應如此領會心性，它是明與空。任何如此了知者即稱為佛，這分了悟稱為佛果，以此方式，內在的心是你皈依的究竟源頭。
在皈依證上，以究竟皈依而言提到：「若生情器淨觀，密咒戒圓滿。」當你把一切視為清淨時，當你真的領會金剛乘的見地，所有顯相與所有眾生皆被視為本然清淨，只不過暫時如同冰塊。究竟而言，並沒有真正存在的輪迴。皈依證的內容極為深奧。
我的任務是把〈佛子行三十七頌〉分發給世界上所有國家的每一個人。無論去到哪兒，我一定把〈佛子行三十七頌〉分給每個人。我已去過三十多個國家，在我到訪任何一個國家之前，我總會堅持當地的人們將〈佛子行三十七頌〉翻譯成他們自己的語言，若他們這麼做，我就會去。這本小冊對我格外重要，它曾保護我，為我的性命帶來了最大的利益。它怎麼幫到我？雖然佛陀的教法博大精深，但佛陀真正教了些什麼？佛在《月燈三昧經〉裡說：「三千世界中，我時說諸經，義一種種味，彼悉不可說；所有十方佛，顯說無量法，諦思一句，便則一切解；一切法無我，若人學此義，彼時習一句，悟佛法不難。」因此雖然有許多字句，但涵義只有一個，也就是勝義諦。
任何了悟勝義諦者即證菩提，教法是培養二重菩提心的方法，這是為了要了悟勝義諦。所有你需要知道的都在〈佛子行三十七頌〉裡，這也是為什麼我堅持無論到哪兒都要分發。我要把它送給每一個人，送給所有朋友，因為〈佛子行三十七頌〉就像我的心；其實它更勝於我的心，因此我要把它獻給世界各地親愛的朋友，佛所說的無不包含在〈佛子行三十七頌〉裡，皈依戒的意義也在〈佛子行三十七頌〉裡，同時也包括了勝義諦。
但就勝義諦而言，還有〈度母七救怙文〉綠色小冊，它與心的究竟本性有更大的關連，以及度母如何是你的自心，她如何是你自身的智慧。當智慧生起，那是度母的智慧；當悲心生起，那是度母的悲心；當你的行持善妙，那是度母的行持善妙。這本小冊解釋了度母如何一直也必須時時刻刻與你的身語意同在。
你在獄中的時間能成為如布施、持戒與安忍等六波羅蜜多的圓滿修持。以持戒為例，你在獄中遵守所有條規：你克制負面、具傷害性的行為，並進行正面的行為；你設法利益他人，不傷害他人，所有這類活動是持戒波羅蜜多。
若抱著良好動機，心想：「為了有情眾生，我要迴向這一切福德。」這分福德即成為布施，例如法布施。
由於你耐心地忍受獄中的各種困難，因此也修了安忍，你思惟：「我在牢裡淨化惡業，這是為了有情眾生。」這種忍耐是安忍的修持。
至於精進，當你在做這些善的活動時，無論做什麼你都保持正念，讓心遠離散亂，你將不受煩惱的控制。〈佛子行三十七頌〉的第三十六偈提到：「隨於何時行何事，應觀自心何相狀。」所以要隨時保持正念！保持正念是精進圓滿。這是如何在獄中修布施、持戒、安忍與精進的方法。
關於禪定，其實在獄中是禪修的絕佳機會。首先，你在所有活動中都保持正念，同時也有時間學習佛法、閱讀、禪坐等等。若如此看待，你將發現：「其實這是個大好機會，以前我總是被各種活動分散心思。我從來都沒有時間去修，但現在我被關在這裡，還有這麼多時間來修。其實監獄是不錯的，它是有益的。我也要用我的時間來利益一切有情眾生。我付出的任何勞力都是為了利益國家。」如果你認為監獄是件好事，那痛苦的經驗將會消失。
最後，第六個波羅蜜多是智慧，即了知的覺性。其實智慧完整包含了所有六波羅蜜多，例如你以智慧了知監獄是正面的。我入獄二十年就是以這種方式去看待，這也是為什麼我完全不覺得它是一個痛苦的經歷。其實我一直都很開心，正面的心消除了獄中的所有痛苦，監獄生涯讓我在這方面有許多個人經驗，因此我真的想為其他受刑人傳授皈依戒。
現在請跟隨唸誦皈依戒：
「祈請上師垂念我，從今乃至證菩提，我（自己的名字），
皈依佛之精髓智慧，皈依法之精髓慈悲，皈依友之精髓善知識。
從今乃至證菩提，祈請上師攝受我，
成為持守三寶皈依戒，及守護諸戒之居士。」
接著仁波切說：「塔銀諾」，意即「此乃方便」。
作為回應，我們說：「雷梭」，意即「善妙」。
皈依是對業的引介。現在你有能力保護自己了，而方法就是皈依。
結行願文：
「願於此生一切未來生，殊勝三寶恆常不分離。
為法之故捨命亦不惜，勇猛恆心廣作利他行。」
「殊勝菩提心妙寶，未生起者願生起，已生起者亦不退，祈願輾轉更增上。」
「生生世世一切時，無比直貢仁欽之，殊勝法教不分離，吉祥上師祈攝受。」
「祈願生生不離善知識，恆常受用殊勝之妙法，
圓滿一切地道之功德，祈願速證金剛持果位。」
「祈願今生以及所有生，種姓尊貴聰慧無傲心，
悲心廣大謙卑敬上師，誠守上師三昧之誓言。」
「始自普賢如來金剛持，乃至具恩根本上師尊，
為利眾生所發一切願，迅速無礙圓滿皆成就。」
你可以在領受皈依戒的時候，同時領受其他戒。有些人也許想額外受戒，所以你可以憶念任何你想受的戒，比方說四根本戒的其中一條、兩條或更多的戒，或者是遮止十惡業的戒等等。你可以領受任何你想領受的戒，理想上，若能守戒直到壽終，那就盡餘生來守戒；否則可以守戒一年、一個月或甚至是一天二十四小時，譬如我們在受近住戒或八關齋戒時就是這麼做。
受戒極為有利，因為當你將來繼續持守最初受的戒，並領受其他戒律時，其利益將會增長。最重要的是不傷害他人，保持正念並思惟：「我絕對不以身語意去做任何傷害他人的事。甚至不對他人惡語。」若如此承諾，你的正念將有所改善，而守戒也成為持戒波羅蜜多，即遮止惡業的紀律，以這種遮止性的正念思惟：「這不行，那不行，我應這麼做，不該那麼做。」例如我不應對他人生氣。
摧毀菩提心的魔是瞋心，它是一切過失的根源。瞋心源自我執，慈愛則是一切善妙功德的來源，要了知：「我一定要守住慈愛，它是一切善妙功德的來源。」先開始對親近的人、父母、孩子、伴侶等等培養慈心，再逐漸擴展直到它涵蓋一切有情眾生，直到你以四無量心周遍他們。這是關鍵。
當你對他人培養慈心，要記住他們的恩惠，並生起要報答那分恩惠的心願，即使是最小的恩惠也要記住，例如某人送你一份小禮物，一再地記住這件事。在那一刻，慈愛的感受生起，如果加以串習，你的慈愛將成為廣大的慈愛，你自然會成為一個仁慈的人，甚至會對東西感到慈愛，你將愛一切事物，一直到這分慈愛生起時，最重要的修持是培養慈愛。
當瞋心生起，要沉得住氣，若做得到，每天唸誦一遍〈佛子行三十七頌〉與〈度母七救怙文〉會很好。這篇願文非常重要，它能協助你認識到度母就在自心——度母是你已皈依的佛之精髓，度母是內在的佛，是你的自心。
【Garchen Buddhist Institute】
藏譯英：Ina Bieler
英文編輯：Ilana Cohen
【台灣噶千佛學會編輯部】
英譯中：Damtsik
中譯審校：Claudia Huang
總編輯：Karma Sherab
編輯：Saga Dai
定稿日期：2023/7/31
