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前言

首先向蒞臨此處的金剛師兄弟、法友以及全世界透過線上參與的法友們問候吉祥如意！

我們一直都是在一起的，從未分離。在物理上，我們認為彼此相隔遙遠，但在心的層面上，我們是聚在一起的。那麼是如何聚在一起的呢？作為佛教徒，我們都有一個共通的發心，這個發心就是「願一切如母有情都能夠具足安樂、遠離痛苦」，因為這樣的發心使我們的心在一起，所以實際上我們是在一起的，因為我們的心在一起。

「密咒」這個詞的「密」字，可以理解為「極隱密的自心」，也就是覺性智慧的普巴。我們並不曉得自心就是佛，對於不了解自心即是佛而身處於世界各地的大家，當您在觀想「吽」的時候，內心當中就沒有了我執，所以當大家都在觀想「吽」的同時，就彷彿我們都身處在同一個壇城。今天將開始普巴金剛的竹千法會。吉祥如意！

所有成就法，皆含納於一尊一咒

有關於普巴講解的書已經出版，有許多人購買，裡面有詳細的介紹、導引法門的實修，我過去也講過很多了，[1]所以這邊就不講太多，而是針對關鍵的部分回顧、提醒。複習之前已經講述，但是有時可能會忘記，讓我們再回想起這些內容，相當重要的部分就需要重複報告。其中一個就是「繫命四釘」。

密咒乘當中有許多的本尊，不論是新密或舊密，都有許多本尊的成就法，我們要掌握的是這些要點，應該要融會貫通。不論在世間上有多少本尊的成就法、有多少句咒語，都應該要懂得將這些都容納於一尊本尊、包含在一句咒語當中修持。

 

一切痛苦的根源：執為實有

我們應該留意的重點是什麼呢？釋迦牟尼佛告訴我們要「清淨自心」，佛陀說：「眾生本為佛，然為客塵遮。」凡夫眾生皆因為剎那片刻的客塵所遮蓋，否則一切眾生的心即是佛。

那麼什麼是暫時的？當我們一有意識的時候，所浮現的第一個念頭就是「我」，假如我們從睡夢當中醒過來的時候，所想起來的第一個念頭就是這個所謂的「我」，當我們反覆地去累積「我」的這個執著，就形成了世間輪迴，心變得像是冰塊一樣。不論是哪一個補特伽羅（編註：眾生），在六道眾生當中，但凡是具有心，就會具有「我」的這個概念，會認為外在器世間跟內在情世間是真實存在的，由這些種種念頭形成了情器世間。而這有什麼壞處？有什麼過患呢？假設我們真實地創造了一個身體，從這個身體就會感受到生病、痛苦、冷熱，或是飢渴、貧窮，倘若過去累積了一些福報，就能夠投生在人道或天道，不然的話就會投生到餓鬼道或是旁生道，當這樣的身體形成之後，就會感受到痛苦。

痛苦的感受來自於身體，當我們認為這個身體是實存的、真實的，有其真實性，如此就會帶來痛苦。對其「執著實有」是痛苦的根源，了解這一點之後，我們就去觀察它是實存還是非實存的。佛陀就說了，這些都是非實存的，是有為法、是無常的。比方這個星球，我們認為它很巨大，它是實存的，類似這樣的星球還有許多顆，但是這些星球都是和合的，是由多個物件所組合的，終有一天是要瓦解的。在不知不覺中，瞬息萬變地就會瓦解，是和合的有為法，是短暫的，就像是水的泡沫一樣，最終都會崩解、不復存在。外器世間跟內情世間最終都會這樣崩解的，都是有為法，非常態的，所以佛說了「諸行無常」這一句話。

生圓次第，觀修空性

雖然外器世間跟內情世間是和合的有為法，是非常態、無常的，但是我們難以測知，因為我們的專注力集中在死亡之後又復生的生死的循環當中，所以我們看待事物為實存、實有的，這個念頭想法沒有辦法被瓦解、被消除，無法認出這是有為法，而佛陀為了將這些是有為法、是和合法這樣的觀念深植我們的內心，而指引開顯了密咒乘當中的本尊觀想、持咒、生起本尊的無量宮等等成就法的修持。

比方說我們從早上一開始修的法門是生起次第，最終在收攝次第的時候要將一切看待為本不存在。不論我們修多少的生起次第，主要的重點就是消除我們對世間實有的這種執著，其所要達到的結果或目的則是圓滿次第。

總而言之，要消除的是內心對於一切實有的執著，對於相的執著，這是需要排除的對象，如果沒有辦法消除這個執著，便永遠也無法消除痛苦；為了消除這樣的習氣，佛陀對我們講解、教授生起次第。

發心利他，對治我執

外在器世間的一切皆來自於心，心認為這些都是實有的。一開始先有「我」的概念，從「我」的概念再延伸出對立的「他」，而我執的對治就是「願一切眾生都具足安樂」的發心，這是我們要尋求救怙的。

這些道理又是誰得知的呢？答案是佛所得知的。因為佛是了知這些道理的人，所以佛是我們皈依的對象，佛所宣說的法也是我們皈依的對象，法說明了一切都是空性的，學習這些道理而領悟的就是僧伽。透過佛的語了解到一切眾生都能夠從痛苦當中解脫，由此而宣講了生起次第。

首先，我們需要尋求救怙，也就是皈依，皈依的對象就是佛法僧三寶，而皈依的究竟就是發菩提心。發菩提心的目的就是要消除我執，消除「我」的概念，因此學習並串習發菩提心。發心是主要的重點。

串習淨觀，五大種即五方佛

灌頂當中有個環節是以水晶當作灌頂物，之所以用水晶，是因為我們的心就像水晶一樣，將水晶暴露在陽光底下，會投射出五種顏色的光芒，而我們的心有五毒，心還未成熟時就變成了六種煩惱，[2]就像是暫時性的冰塊。

心若是成熟的話，則會轉為五種本智，這是心的自然展現，就像是花朵綻放開來一樣；如果還未成熟，呈現的就是六種煩惱，就像是壞掉的種子。五毒未成熟前是六種煩惱，而成熟之後就是五種本智，成熟與否的差別就在我執的有無，為了了解這一點，所以我們培養串習淨觀。首先外在的五大種所對應的是我們內心所產生的五毒，由五毒本身的光產生了五大種，形成了世間。了解這點的話就會曉得，我們執著為實有的世間其實是空性的，就像是雲朵一樣。

在修生起次第時，密咒乘當中認為五大種是五空行母，如果了解的話，在看待世間的土石大種的時候，就不會將其看待成非生物、是固體，而是會將其看待為本尊；這樣看待時，我們的心會變得輕盈，不會那麼沉重，最後這五位本尊都會轉變為空性。先將不清淨的看待為清淨，最後將清淨的轉化為空性，這就是密咒乘生起次第的效果。

當我們談到內心五毒本身的光產生了五大種，我們自己的身體本身就具足了這五大種：骨頭和肉是地大種，血是水大種，體溫是火大種，氣息是風大種，心是空大種。身體完全包含了五大種，當我們能夠成功地將這一切身體的元素看待為本尊之後，就不會執著外在的本尊有或無，將會曉得這一切都是非實存、不究竟的。這就像祖師所說：「應知顯有為天身，密咒生次則圓滿」，從「基」看外器世間跟內情世間，它本來就是本尊，當我們能夠這樣思惟，如此一來會看待自己色身為是五大種的聚集，而五大種是本尊，所以我們的身體也是本尊，應該要了解這些。

結合慈愛，自觀為本尊

本尊是好的，而魔鬼是不好的，造成生病、痛苦、辛苦的是魔鬼。那麼本尊和魔鬼之間的差別在哪裡？我們有必要了解，本尊具有的是菩提心，沒有我執，由慈愛而形成了本尊；相反地，我執形成了魔鬼，生成了貪、瞋、嫉妒等煩惱。

倘若證悟自心的本性大手印，則一切都會變成本尊，所有冰塊都會融化；若不了解心的自性大手印的話，就會有自我的概念，我是我、他是他，執著為我衍生了魔鬼。因為不成熟就像是冰塊，冰塊就是魔鬼，而水就是本尊，要這樣理解；大海是本尊，冰塊是魔鬼，兩者的基礎本質是一樣的。了解兩者本質上是一樣的話，那我們應該要如何成為本尊呢？成為本尊的方法就是慈愛，我們需要慈愛。

明白這一點之後我們會知道，所謂的「我」並非這個軀殼，而是由五大種所組成，倘若我們有想要利他的菩提心，我執會消失，這就是我執的對治。當我們內心有利他心的時候就沒有我執，有我執的時候就沒有利他心。當我們觀想自己是金剛童子的時候，我執就不存在了，這時心已經轉變為「吽」字，我執就不存在。

要如何容易地修生起次第呢？如果我們時常生起吽字的話，也就沒有我執。以往我們所做的任何事情都是以「我」為出發點，都是有著我、我、我的概念，而現在我們取而代之的是吽字，這就是生起次第的心要。如果要依止這些的話，要怎麼做呢？我們應當了解「本尊」就是與慈愛相結合的心，當我們的心與慈愛結合，我們自己就是本尊，如此不間斷地保任慈愛，並且觀修咒輪。

 

觀修咒輪，清淨自心

觀修咒輪是洗滌心的方法，關於此，最主要的原則在於如果我們能夠理解無量宮等生起次第，也就可以了。但是真正修生起次第的話，如同儀軌所說的「勇識一吋捻普巴」，觀想一尊小小的，大概一個指節大小，接著觀想在他的心間有一支如青稞般大小的金色金剛杵，中央有如芥子般大小，在這裡有「班雜 給哩 給拉雅 吽 呸」九個咒字圍繞著一個「吽」字，這些字極為細小，至少要達到這樣的程度，要努力地生起這樣的觀想，心會隨之越來越清淨，我們的心越清淨，就能夠觀想得越清晰，這是蓮花生大士說的。

這是有一些難度的，去觀想一個如青稞般大小的黃金金剛杵，其中央如芥子般大小，在中央再觀「吽」字，這樣努力地去修持生起次第，就能夠使心清淨。

心的本質是佛，但是暫時受到遮障染汙，而什麼是遮蔽它的蓋障呢？就是我們懷疑：是這樣嗎？或者不是這樣？是如此還是非如此？為了清淨這樣的蓋障，所以我們修發菩提心，請大家觀修慈無量心，觀修「吽」字，以這樣的觀想來清除相的習氣。當我執可以清除的話，自他的二元對立、對於外在的器世間和內情世間為實有的這些執著都能夠消除。所以在觀想咒輪的時候，努力盡量地生起一吋大小的智慧勇識，在其心間有青稞般大小的黃金金剛杵，其中央如芥子般大小，試試看能否觀想得起來。

在修持的過程當中是能夠慢慢逐漸生起的，當然是可以生起的，因能夠觀想得起來，所以蓮花生大士才會對我們這樣講。過去密勒日巴尊者也有過類似的案例，尊者透過一些觀想，後來他就鑽進了牛角裡面——牛角本身並沒有變大，尊者也並沒有變小，尊者的弟子惹瓊巴就沒有鑽得進去，這就是觀想的功德和作用。

當我們內心這樣觀想，反覆串習的話，是真的能夠成辦這些的，就像「成就」（藏音：恩住）字義上就是「真實達到」或是「真實成就」，所以要這樣觀想咒輪。今天就講這些，請各位將重心放在咒輪上面做觀想，如果沒有辦法觀想得很細緻的話，那麼也可以觀想慈無量心，了解我執是過患。生起次第也就是如此，它只是進而讓我們了解到真實的樣貌是如何，理解真實的狀態，就只是這樣而已。

行住坐臥，不忘「吽」字

了解外在的器世間是本尊，五大種皆是本尊，我們的身體由五大種所組成，所以是五種本尊的總集，一切具足於自身。本尊與魔鬼兩者之間的差別在哪？當我們生起我執的時候就成為了魔鬼，當我們生起慈愛的時候就是本尊，是剎那變化的，如同〈文殊真實名經〉所說的「一念能分別，剎那證菩提」。應當了解一切眾生本基為佛，沒有一個究竟真實的眾生，因為佛陀就已經講明「眾生本為佛」，我們在這片刻之間不是佛，全是因為我執作祟，所以為了清除「我」的概念、我執，要反覆禪修四無量心，反覆觀想咒輪，將重心放在觀想慈無量心，在任何行為之中都觀「吽」字。

今天講的重點是三昧釘，明觀本尊，一切情器皆是本尊，理解後反覆思考。明天我們依然可以繼續討論咒語，請各位持續念咒、修習，針對今天所討論的議題去研究思考，請各位互相討論，如果有疑問的話可以請教堪布，大家可以將疑問寫下來彙集在一起，不過應該不太會有什麼疑問，因為導引都已經寫在書本裡面了。

請大家稍事休息。有一件重要的事情就是新舊法友彼此之間要研討，可以在用餐期間或是在佛堂裡面，彼此之間討論或提問、問答。請大家閱讀書本，可以對我們有所幫助。討論是很重要的。

休息期間不需要去洗手間的可以持續持咒，要去洗手間的可以起身休息，回來之後繼續禪修。但是開始禪修就千萬不要起身，哪怕是有一隻老虎闖進來也不應該起來，要利用吽破除這樣的恐懼，當念頭生起的時候要立即地觀想吽，吃飯的時候不要想著我吃這個、我吃那個，要觀想吽。

任何的行儀之間都觀想吽，以吽字取代念頭和感受；一旦我執不這麼頻繁地生起，我們的心就會變得沒那麼沉重。

所有宗教，總結於慈與悲

有幾句重要的話要向各位法友報告。如今佛陀的教法已遍布各地，如果要衡量教法三藏的數量，是不可思議、極為廣大的，這些都應該要結合在一個內涵去理解，可以包含在「內道佛教徒」這個名詞；不僅如此，所有世界上的宗教都應該要結合起來理解，總結在一起去理解。如果沒有辦法總括來看的話，便無法理解，這樣的不理解就是無明。

如果要將世間的所有宗教都包含在一個要點，要如何總結呢？要總結在慈與悲。不論我們嘴巴上怎麼講，至少要能夠這樣總結。

為何要將一切宗教都總結來看？若能夠總結歸納世間一切宗教，會有很大的功德利益；如果不知道要如何歸納，則會產生很多過患。那麼會有什麼過患呢？當我們想著要保護自己的宗教的時候，自己、自我的概念就生起了。當「我的宗教」這樣的動機生起時，一切都將變成過患，一旦有了「我」就會生起對立的「他」，進而詆毀他人的宗教，便由此產生紛爭，世間很多戰爭皆是由宗教所引起的。

唯物主義或共產主義認為宗教就像是毒藥一樣，有一些現況確實是如此這般地真實發生，有一些宗教會去破壞他人的宗教，在本來無事的情況下引起了爭端，這就是宗教成為過患的例子。這一切的原因是什麼呢？過患並不在宗教本身，而是在於不了解宗教。

一些不了解實情的人就會說：「基督教主張只要信奉佛教就會墮入地獄。」一個不懂得修行的人只會認為：「佛教是好的，基督教是不好的。」帶著詆毀基督教的心念當然會墮入地獄。毀謗其他宗教、認為其他宗教不好的動機是瞋念。所有宗教都是利大於弊的，單一個宗教的功德很多、也會有一些過患，如果我們懂得排除過患，而吸收、看待功德的部分，就會了解到基督教也強調慈悲，他們也講布施、持戒等六度當中所提到的內容。

當我們舉出這些相契合的部分之後，便會了解一切宗教都是為了利益一切眾生的。那麼要怎樣利益？怎樣幫助他人呢？答案是用慈愛、悲心才能夠幫助到對方；進行分析之後就能夠理解，宗教實際上就是慈悲，慈愛與悲心。眾生痛苦的根源是我執，作為我執的對治就是法，輪迴是由我執所造成的，如同〈佛子行〉所說的：「諸苦由貪自樂起」，所以任何跟法相關的都應該要總結歸納於慈心與悲心。

 

修一本尊，等於修一切本尊

普巴的修法當中談到四種普巴橛，跟著〈傳承祈請文〉往下唸誦就會讀到與之相對應的意義，隨著唸誦就會顯露出它的義理。如果我們針對字句思考的話，但凡是有智慧的人就能夠領會其中道理，在閱讀過程中，思考是很重要的。

在〈傳承祈請文〉中提到無量悲心的普巴與菩提心的普巴。除非是已經證悟了大手印，否則就沒有辦法理解本覺智慧普巴。除此之外，無量悲心的普巴跟菩提心普巴這兩者分別代表著慈心與悲心，如果我們分化歸納普巴的話也就這四種普巴。[3]

同樣地，當我們在修持普巴的時候，或許內心會想到：「我之前曾經得過某某本尊的灌頂」、「我領受過很多本尊的灌頂」等等念頭，然而事實並非如此，不論我們修哪一尊本尊，所有本尊都包含在該本尊之中，我們應該要了解這個道理。為什麼一尊本尊能夠包含所有本尊呢？這一點在普巴儀軌當中就有說明，我們時常都會讀到。

儀軌說：「十方三世一切諸佛之」，但由於我們不曉得這個道理，所以接著又說到「本來與己無分義雖同」，迷亂讓我們不曉得原來是一體的，而將這一切看待為二元。這些內容都在普巴儀軌當中，我們有必要去了解，這是很重要的，到時候我們會整理成英文，然後貼在食堂的大門，如果我們反覆地思惟憶念，十方三世一切諸佛的心是什麼？是慈心與悲心。所以當我們在修一尊本尊的時候，由於本尊們的心都是相同的，所以修一尊本尊也等同於修一切本尊。

如果了解這個道理，一切都會變得方便，由於本尊們的心都是相同的，都是慈心與悲心，當我們修一尊本尊的時候，也就同時修持了所有本尊。就像是所有人都將錢財投入到同一間銀行，累積的財富就會很廣大，所修的這一切都能夠成為福德，這一切都能夠總集在慈心與悲心，而慈心悲心融入於自心就能夠使我執崩解。

我們所要解決排除的只有一個，那就是我執，為了生起這樣的理解，這些詞句是十分重要的，因此我將剛剛所提到詞句從普巴儀軌當中節錄出來，在修儀軌的同時也應該要好好的思考詞句的意思。請大家好好地思考。

 

持咒降魔，瓦解念頭

「吽，十方三世一切諸佛之，事業總集掀起忿怒身，

不變堅固無衰損之身，伏魔普巴尊前讚頂禮。

本來與己無分義雖同，無明迷亂輪迴流轉際，

所積任何不善違犯過，極羞懊悔之心發露懺。」

什麼是所謂的降魔？當我們持誦普巴心咒「嗡 班雜 給哩 給拉雅 薩瓦 畢噶南 榜 吽 呸」的時候，它代表的是什麼？「班雜 給哩 給拉雅」是指本覺智慧、心的本覺，當我們領悟了無二，大手印的見地，一切念頭都將瓦解。

雖然無有二元，但是我們迷亂於其中，執著有二元，就像普巴儀軌當中說的「無明迷亂輪迴流轉際」，看待有自他二元而流轉於輪迴，成就了輪迴。當有了自他二元，也就有了貪、瞋、希求與擔憂，產生六種煩惱，在輪迴中就變成如同冰塊一樣。如今我已經了解這些道理，並且要加以破除，那麼要怎麼做呢？要破除什麼呢？要破除的只有一個，就在普巴心咒「薩瓦 畢噶南 榜 吽 呸」，破除所有念頭，降伏念頭。

降伏念頭的誅法忿怒事業是什麼？對一個認識心的人來說，當念頭生起時，只要不追隨、不思索，念頭自然會消融，就像水中的泡泡那樣。要能了知自他無二，如此一來，不論是樂受或是痛苦的念頭都會消除，我們要了知、專注的是「無有苦」的大樂，如果我們追求的是小樂，那就是「有樂」，也就是世間的樂。

〈佛子行〉說：「三有樂如草頭露」，當下的快樂下一秒就不見了，上一秒吃一個甜點有一點快樂，下一刻這個快樂又消失了。而掌握、認識心本性的快樂是：本性它自己就是大樂。心如同虛空一般，根本沒有痛苦，所以會自然具有無苦的大樂，此時心如同虛空一般，這就叫作「本覺智慧普巴」。如果我們領會了「班雜 給哩 給拉雅」，金剛童子也就是本覺智慧普巴的話，它會遣除一切念頭魔障，這就是其中的意義，這一句就是普巴心咒。

然而，我們對此並不瞭解，所以普巴儀軌當中提到「本來與己無分」，也就是打從一開始，我的心即是佛，因為佛陀說「眾生本為佛」，所以我從一開始就是佛，而在過程中遇到無明——就是「我」的概念，並且由此延伸出「他」，因為自他二元而變成冰塊，這樣一來就有了痛苦，冰塊在海上漂泊，總是會和其他物體碰撞，只要懂得這兩個意思，便能夠了解所有佛教、密咒乘當中的實修。密咒乘的實修是十分深奧的，若是認真思考的話，單獨修普巴金剛也能夠領會所有的道理，十分的重要。

在這裡需要針對中間的咒鬘進行說明。佛父心間的智慧勇識心間有著「吽」字，吽字頂端的小圈圈、如黃金細繩般的咒鬘從父口入母口，到佛母的四輪響徹咒的自然音，然後再從佛母密處進入到佛父之處。這是什麼意思呢？從外在來看有佛父母，然而在究竟上，兩者的心並無二元，雖然現象上是有兩個個體，但我們最終要了知無有二元，為了瞭解究竟上無自他二元，而要反覆觀想咒鬘。

 

堅固佛慢，自心即佛

請各位法友繼續輕柔地持咒，我將繼續向各位做一些報告。昨天已經大致講解了咒輪的觀修，一般在明觀本尊時有三個要點，分別為：明晰，也就是尊身明晰；清淨，也就是憶念清淨；堅固，也就是佛慢堅固。

尊身明晰是在自己的內心當中生起本尊相，如同映現在鏡子那般清楚；而憶念清淨在過去的導引當中已經有多次介紹，也有記錄在書本當中；接著是佛慢堅固，在這三者當中，佛慢堅固是極為重要、珍貴的。

「堅固」指的是要使佛慢能夠堅固，我們可以觀察自己是能否能夠看待自己為金剛童子，或許有些人會覺得「我無法這樣生起」、「我覺得金剛童子很珍貴殊勝，而我自己只是一介凡夫。」但其實沒有一個眾生是平庸的，沒有一個眾生是凡夫。

佛曾經說過如來藏遍及有情，同時也說過眾生本為佛，我們應該要思考這些詞句的道理。這些詞句簡單易懂，意思是你們這些所謂的眾生都是佛，佛與眾生之間只存在著水與冰塊之間的差別而已。我們在之前也有說過，了解這一點是非常重要的。

此刻很難立即生起「自己就是金剛童子」的這種堅固佛慢也在所難免，畢竟是有一些難度，這是為什麼呢？如果我們以冰塊和海水作譬喻的話，智慧薩埵、智慧本尊們像大海一樣，而我們則如同冰塊一般，作為冰塊的我們倘若去觀察心的自性、了解心的自性，就能夠知道本尊與我們從本質上並無分別，這一點在過去也已經多次向各位多次說明過。

 

本基為佛，生起誓言尊

在這裡我們要區分兩個，一個是智慧尊、智慧本尊，一個是誓言尊，也就是誓言本尊。我們自己是誓言本尊，是如同冰塊一般的，智慧本尊們就像是熱水，那麼是什麼讓他們成為熱水呢？答案是慈愛，是慈愛讓他們成為熱水的。而令我們成為冰塊的主因是什麼？是我執。所以這也是為什麼我們在皈依發心時要修四無量心的原因，當我們開始進入四無量心的修持，就開啟了冰塊融化的開端。

綜上所述，我們就能夠理解到，當我們不具有我執的時候，我們就是真實的本尊，冰塊終究也是水體，了解後就會明白，現在身為誓言尊的我們在本基的層面與智慧尊是一樣的，這也是為什麼昨天要向各位提到「本來與己無分義雖同」這句儀軌當中的詞句，並且節錄出來放在公告欄上面的原因。

從無始以來，諸佛與一切有情都是一樣的，當我們去除了我執，不再具有我執的時候，我們就是本尊。當有一天我們能夠有這樣的確信、能夠有這樣的決斷，不論我們觀想哪一位本尊，就真實成了那一位本尊。當我們沒了我執，心識也就遷轉為本智，在智慧尊的狀態，縱使有一百尊本尊，其智慧尊也只有一個，同樣的譬喻，即使有許多位上師道理也都是一樣的。

 

真實體驗，領受加持

一開始進入修行時，如果想要在生起次第上面下功夫，很難有著手的點，所以我們應該在什麼地方精進呢？答案是我們應該先由慈愛下功夫。要先了解、體驗慈愛的感覺，如果有慈愛就會產生快樂。以一個男生作為譬喻，當他的太太和孩子陪伴在身邊，他會感受到快樂。在物理上如果我們越靠近一個我們懷有慈愛的對象，內心會越因此感到歡喜，會有這樣感覺，是因為我們長年累月僵化的冰塊此時已經接觸到了暖熱，這樣的感受就是慈愛，重點在於慈愛。

過去耶喜措嘉佛母曾請問蓮師：「所謂的本尊從何而來？」蓮師回答：「所謂本尊即是菩提心。」因此我們要在慈愛下功夫，倘若有一天我們能夠生起慈無量心，本尊的加持便會融入我們的內心，這時候內心會感到歡喜，當我們生起慈愛的時候內心會自然有一種歡喜的感受，這就是本尊的功德。

所謂的「加持」是要在我們的內心真實具有體驗，天上下雨的時候地上的種子便會發芽成長，就像是這樣的譬喻。修持最需要精進下功夫的就是慈愛，在這當中尤其要在慈無量心下功夫，當我們產生並認識這樣的感受，就是真正的加持。所以我們觀修本尊的身相，領受身的加持，持咒以領受語的加持，這些都是為了清淨對於身跟語的習氣，隨著我們反覆觀想本尊身相並且持咒，就能夠使身跟語都轉為空性。

這些道理在過去都已經報告很多次了，在一開始我們需要理解、掌握的是當冰塊融化之後我自己就是本尊，因為在基礎上，自己其實就是本尊，本尊與自己其實是一樣的，應該要了解這點。我們就這樣去想，金剛童子是熱水，我是冰塊，冰塊要如何融化？答案是藉由暖熱才能夠使冰塊融化，而暖熱即是慈愛。了解這些道理是十分重要的，因此平時我們持咒的時候一定要有慈無量心的觀修。

禪修生起次第的話，修持普巴金剛儀軌當中的普巴加持很重要。普巴加持是很殊勝的。當我們為了六道有情修持普巴金剛法門的時候，對我們有什麼幫助？對六道有情又有什麼幫助？六道有情形成的起因是六種煩惱，而六種煩惱的來源是我執，倘若不具有我執，六種煩惱就會像是枯萎的花朵一樣，是沒有辦法獨自存活的。請大家了解這個道理並且反覆觀修普巴加持。

如果要修生起次第，可以反覆修持普巴加持。平時我們為亡者修超度淨障儀軌，在儀軌當中我們會對亡者進行灌頂，這些意義道理都一樣。透過修持普巴加持，就能夠領會到單獨修普巴金剛的法門也能夠成辦自他二利，所以請各位善加思惟觀想的意義。

 

修持四無量心，迎請智慧尊

當我們在迎請智慧本尊的時候，他們在哪裡？我們要從哪裡迎請智慧本尊？本尊的報身如彩虹，法身如虛空，了解這個見地能夠使我們明白本尊的法身是如同虛空，而報身則是如同彩虹，由虛空中顯現雲朵，再從雲朵產生雨和彩虹，在這裡彩虹就是如同報身一般。

這一切又從何而來呢？本尊從廣大的慈心而來，本尊的慈心是無量的，所以當我們修四無量心，掌握並且了解四無量心之後，就能夠通曉本尊的功德。在利益眾生的這件事情，我們能夠知道眾生們痛苦的根源在哪裡，根源是我執，一切有情痛苦的根源是我執。〈佛子行〉說「諸苦由貪自樂起」，沒有一種痛苦不是由我執所產生的，我們應該要在這上面好好思考。

如果我們能夠了解原來乃至極細微的痛苦都是源於我執，同時乃至極細微的快樂都是由利他心而起，這樣思考並且了解利他心的功德之後，自然會有想要修利他心的動機，不斷對比利他心的功德以及我執的過患，在內心有所領會的時候，自然會心生「看待我執如仇敵」般的看法，接著觀修吽字來對治「我」的概念，逐漸便會使我執崩解。

身體雖然無相，但是「我」的概念以及我執的感受反覆地在內心植入習氣，不只是這一世，從無始以來，都像雪花不斷地累積覆蓋至今，形成如今我們對於這所謂的「我」的執著。由於這種暫時性的蓋障，我們在看待任何事物都會先有一個「我」生起，譬如說我們在看待眼前的杯子或碗的時候，會認為這是「我」的碗，這個「我」會先構成，有必要了解這一點。

請大家好好思考自己到底是不是本尊，不要去想我現在不是本尊，我們只是暫時變成冰塊而已，而要做的就是讓冰塊融化，所以我要明觀本尊，要持咒，內心要保任慈愛，這便能夠使得冰塊融化。請大家在這上面進行思惟，並且休息片刻。

 

究竟灌頂，獲得自在

由於我的眼睛老化，沒有辦法閱讀法本為各位傳授灌頂，所以讓大家在線上領受灌頂，有些人或許會認為：我沒有真正領受到灌頂，只能透過線上領受。不是這樣的，兩者之間的加持是一樣的。

最近桑傑年巴仁波切在講授當中也有詳細的說明，如果大家可以去聆聽的話，便能加深我們的理解，大家要去了解思惟其中的內涵。究竟的灌頂就是證悟自心，密勒日巴尊者曾說：「直指心性的本貌就是意義上的灌頂。」即使我們領受了一百多種不同的灌頂，唯有自身本性才是究竟的灌頂。

「證悟自心本性等於獲得了一切的灌頂」，這是過去密勒日巴尊者所說的，前幾天桑傑年巴仁波切在開示當中也有提及。請大家這樣思惟，多方面領受善知識們的開示，也能夠加深我們的信心，因此，不論佛法有多麼深奧也能夠實修得越來越容易，只要自己有想要實修的動機，就能夠越來越容易，不會有太多困難，不會費太大的力，要這樣理解。

在修持普巴法門的時候，我們會領受許多灌頂，乃至上百次的灌頂，每天早上修普巴加持的時候，只要我們在唸誦儀軌的過程稍加留意就不難從中理解：這就是究竟的灌頂。只要我們去領受這個灌頂，當我們獲得了自在、自主，便能夠向眾生們傳授灌頂。當我們的本明獲得自在，便能夠向眾生們傳授灌頂，而這也是需要了知實相，從理解的層面去領會。

了解所有眾生都是如同冰塊一般的存在，此刻我已經成為了熱水，我是熱水並且真實具有慈無量心、具有慈愛，我應該有辦法利益、幫助對方，當我們對自己有這樣的信心便能夠利益六道有情。這段內容在普巴加持當中，請大家好好閱讀，將來會使我們的理解堅固，加深我們的理解。

 

心識轉本然智慧，自他本無二

領受灌頂是怎麼樣的？「灌頂」代表我們凡夫現有的識遷轉為本然的智慧，如普巴儀軌第59頁「一切有情之命悉得智慧灌頂矣」，那麼什麼是本然的智慧？我們的心識就像是冰塊，而本然智慧就像是大海，要生起這樣的理解。

為什麼我們現在如同冰塊一般呢？那是因為從無始以來都被我執層層不斷包裹，即便修行正法，也只有「我」在修行正法的概念，完全是個人，而有了「我的」宗教就衍生出了「他的」宗教，帶著我是基督徒、他是穆斯林的念頭，在宗教當中參雜我執，如此種下了輪迴的種子，創造了輪迴。

最主要要遠離的就是這個「我」，一旦消除，心就會寬廣得如同大海。而「命悉得智慧灌頂矣」的本然智慧是什麼？如同有一部儀軌說道：「一切聖者本智界同一」，在本智界當中不論三世諸佛是一尊、又或是一億尊，彼此之間都是一樣的，沒有差別。這一點在過去堪布仁波切講解〈普賢行願品〉的時候也已經講過了，這是十分重要的。如果大家能夠理解的話，就能夠知道不論這個世界上有多少的眾生，不論數量多麼龐大，心只有一個。我們什麼時候可以了悟這個道理呢？當我們了解心的本性。這時候就已然生起本智，沒有二元，一旦心沒有二元，就如同虛空一般，大手印也是以此而命名的。

那麼此刻你的內心是如何的？我們向內觀察就會發現有一個「我」，從這個「我」就延伸出了「我是男生，對方是女生」、「我是美國人，對方是外來人、什麼國家的人」等等，有著許多外衣包覆著，標記著種種的標籤，實際上並不是這樣的。真正的心是怎麼樣子？它是如同電力一樣的，所以在這個世界上不論是有一千萬台手機或是一億台手機，所驅動的電力都只有一種；由此若能夠領會六道有情縱使數量龐大，但是心只有一個，而這個心就是與我一樣的，因此當我們將內心的我執消除，自然也能夠幫助到有情。

所謂的「佛陀」在藏文當中分成「桑傑」兩個字，「桑」就是覺或是消除的意思，當我們消除了我執，自然也就沒有了自他二元，從理解的層面知道「自他本無二」這一點，持續地維持無自他二元的狀態，讓慈無量心能夠遍及，自然地成為熱水，就會讓冰塊融化，這麼一來，冰塊便會融入海水，兩者就成為一體，沒有分別了。這一點十分重要，請大家去閱讀「一切有情命悉得智慧灌頂矣」，理解這點很重要，大家需要了知心識和本智的差別。

 

繫命四釘

新密派以四喜、[4]四瑜伽闡述其意義，而舊密派所講的是繫命四釘，兩者之間的意思是一樣的，都是要修無二的本智，本智能夠修成的話，就能夠達到「一切聖者本智界同一」的境界，就會對所有道理脈絡掌握得很清楚，並且心會極為輕安。而這繫命的四種釘子依序從本尊觀想、持咒、緣觀、最後是密意釘。[5]四釘最後面究竟的就是密意釘，密意釘跟我們稍早講到的有關係，當心識遷轉為本智就是密意釘。

要這樣了解，依序地清淨，先由生起次第清淨身和情器世間的執著、習氣；然後再以咒語清淨執著聲音的習氣；最後來到心，在心上要對治的是「我」的執著。為了對治「我」的執著，所以觀想自己是金剛童子，此刻如果依舊想著「我」，就會延續從無始以來累積的習氣；相反地，如果這個時候我們生起本尊的樣貌，並且觀想自己即是本尊，就能夠藉由佛慢提起自己就是本尊的正念。

原先我們所執著的「我」並不是這個身體，觀想自己即是金剛童子或是度母、觀世音的話，就不會留下習氣，習氣就會逐漸消除，了解這點之後，我們什麼時候能夠領會自己就是本尊？當我們沒有二元對立、沒有自他二元的時候，就能夠了解自己就是本尊。

我們可以引用密勒日巴尊者所說的話語，這個很簡單，密勒日巴尊者在初證見地的時候，他說：「不見法相見法性。」他看到在這個世界上沒有一個實存的法，一切都是有為法、無常、是空性的，那時他說出：「不見法相見法性。」

 

三昧釘：禪修無可執著的實相

首先第一個是三昧釘，也稱「三摩地釘」。了悟我們執著的「我」並非我，而是本尊，外內的情器世間就是一個補特伽羅身體的譬喻。外在器世間是身體的譬喻，而內在情世間是心的譬喻，若能夠了解我自己的身心兩者同時也代表著這個世界，這個世界的塵埃數量是極其龐大的，但總結起來也能夠歸結於一，因此我們執著的這個身體無論是實存或非實存，終究是沒有可執性的，我們只是將本來不存在的東西執著為存在，執著無我為有我，透過這樣的思惟，在剎那間憶念金剛童子。

過去曾有位弟子問我：「在法本當中有提到『本尊無整圓滿身』，那是誰？」我便回答他：「『本尊無整圓滿身』指的是我們的心清澈的狀態就是金剛童子。」什麼是清澈的心？清澈的心就是心沒有任何念頭，如同虛空般的狀態，這就是清澈的心，我們又稱這樣的心為「本智」。

我們有時候會提到眾生的意命本智，也就是所有的眾生都具有本智，本智和心識之間的差別是：心識將所有外在的器世間等等看待為實有，看待有自他，所以會在輪迴當中流轉起作用；當心識的本質不復存在就是本智。本智時常用虛空來作譬喻——本智無始以來便像虛空一樣存在，本來存在故稱「本」，了知一切故稱「智」。「了知一切」是指了知「心的自性」，就像〈佛子行〉所說：「諸所顯現為自心」，輪涅兩者皆由心所造，不論是多麼的廣大皆由心而生。

了解一切的歸結點就在心的本性之後，我們只要掌握了本性，就等於看通了其他一切法，只要觀察本性，則所有的煩惱、感受等都會崩解，因為對於相和實物的執著已經不存在。因為當我們知道無二元對立就能夠讓心識遷轉為本智，所以密勒日巴尊者說「不見法相見法性」，所有世間的法相都是假的、虛幻的，就像是灶孔[6]一般。

接著，密勒日巴尊者說：「不見心識見本智」，當我們尋找「我」在哪裡的時候，這個「我」其實並不存在，所以我們找不到那個所謂的「我」。心識的本質其實就像是虛空，所以尊者說「不見心識見本智」。

最後是「不見眾生見佛陀」，觀察後會發現沒有一個真實的眾生，雖然暫時凝結成冰塊，但從究竟上來看，沒有一個實質或是究竟的眾生，所以說「不見眾生見佛陀」，這跟佛說的「眾生本為佛」的意思是一樣的，可以從意義上來理解。如此一來，「一切有情之命悉得智慧灌頂矣」，當我們了解我們自己的本智、了解見地，知道一切有情都具足如來藏，只是暫時的迷亂使他們成為眾生，具有這樣了解的人來禪修的話，自然能夠利益很多有情。

請大家在本智和心識之間好好地思考。如果要令一切有情之命悉得智慧灌頂，需要先了解自己的本智。心識和本智之間的差別是麼？假設你生起了強烈的瞋心，這時候不要觀察外在的境，而是專注於內在的瞋心本身，瞋心便會消失，心會變得極為清明，此刻就生起了本智，瞋心會變成大圓鏡智，六種煩惱會消融於本智。

反之，當一個人專注於外在的境，他的瞋心會越發強烈，這時候就會爆粗口，乃至過了幾天之後都還會忿忿不平。因此，我們今天跟人發生衝突，不去尋思而讓瞋心自然消失的話，明天我們再度看到對方的時候，便不會有任何想法或情緒，不會有任何影響，不論見幾次面都不會生起瞋心，這時候就是瞋心如同鏡子般解脫了，[7]瞋心消融於本智，六種煩惱皆是如此的。

我們首先了解自他是無二的，在內心生起念頭產生感受的時候，不斷提醒自己「這個是心識，我們落入心識的範疇了」，若能提起正知念不放逸，就能消融煩惱，冰塊就會融化，這時候我們的心識就真的是本智，就能夠利益他人，只要觀察這一點，不需要講太多，大家好好思考本智跟心識的差別。今天的講解就到此，如果要讓一切有情之命悉得智慧灌頂的話，我們要先掌握「我具有本智」，若能夠證悟本智，就能夠了解大手印也是本智。

 

心咒釘：心安住於咒鬘轉動

三昧釘是觀想本尊，「心咒釘」是觀想咒輪。讓心不向外發散，能夠讓心專注於一，這是「釘」的意思。所有本尊的咒鬘觀想、旋轉大致都是一樣的。

在觀想第二咒鬘從第一咒鬘生出的時候，要觀想從「吽」字頂端的小圈圈生出細小的第二咒鬘，咒字串連著咒字。以「嗡阿吽」為例的話，它的排列方式是類似中文的直書，而不是橫書，上一個咒字連著下一個咒字，內心觀想「嗡 班雜 給哩 給拉雅 薩瓦 畢噶南 榜 吽 呸」這些字緩慢地生起，倘若沒有辦法觀想得很明晰，那麼至少生起這樣的理解也是可以的。

從吽字頂端的圈圈出現，接著再經由父口入母口，最後轉繞一圈後又回到吽字，回到吽字之後要融入於吽字的母音，也就是底下的小勾勾裡面，融入空性之後再由空性而生，像是念珠的母珠或上師珠，但是並不是完全一樣。這點極為重要，在書本當中有提及，但是各位可能沒有發現或是沒看到。

在轉動咒鬘的時候，咒鬘本身也是空性，所以是空性融入空性之後，復又從空性生出空性，這是十分重要的。在勝樂金剛當中也有咒鬘的旋轉，不論是什麼本尊的咒鬘觀想，都要如同這樣的方式來進行。

在修心咒釘的時候，咒鬘旋轉有何益處？這樣修持可以讓我們的心隨著轉繞，就比如我們在轉動手轉經輪的時候，我們的心會跟著手轉經輪旋轉而安住，這時候心就不會向外發散。心伴隨著輪而轉動時，若生起了明晰的觀想，便不需要再繼續觀而直接安住於其境中；然後我們加快咒輪、咒鬘的速度，咒輪迅速轉動就像是直升機的引擎，在引擎一開始發動的時候速度是緩慢的，隨後會加快速度，接著會轟隆隆作響，這樣的聲音就像是咒本身的聲音，以及空性本身自然的聲音。

當我們有了直升機引擎這個譬喻後，就能夠立即了解咒語本身的聲音，當高速轉動直到眼睛無法捕捉的程度的時候，就會產生這樣的聲音；如果只是緩慢的轉動就不會有這樣的聲音。咒鬘高速轉動的時候，心就會安住在這個狀態，不會向外發散，這點十分重要。

 

收放釘：如來藏功德現前

我們修持念修，再來修「近修」。我們與本尊之間的距離遠近跟自己冰塊融化的程度有關係，冰塊融化為水的程度越高，水就能夠越自如地運用。類似這樣的道理，隨著咒輪的旋轉，心越來越清淨，就會生起廣大的慈心，這樣一來就會接著「收放釘」。

有廣大慈愛的感覺是什麼？透過感覺到眾生的痛苦便能夠生起慈無量心，而慈愛的光是有溫度的，六道眾生的心都是具有光的。透過了解六道有情的痛苦能夠明白什麼呢？能夠知道痛苦的根源來自於我執，而我執是能夠運用慈愛加以消除的，就像母親對於子女有愛的話，子女會感到幸福歡喜。要利用慈愛才能夠融化我執，慈愛就像是熱水、暖熱，而我執就像是冰塊，了解眾生具有的強烈痛苦之後，伴隨的慈愛就會生起。從慈心就會生出悲心，經由悲心就會向外射出光芒，這些射出的光芒都會觸及六道有情。

我們在修普巴加持的時候，要反覆地思惟、禪修。實際上六道有情是佛，他們並非泥土石頭這樣的物質，他們是佛，只是暫時變成冰塊，當他們接觸到慈愛的暖熱之後，就如同冰塊融化；當光芒射入六道有情便能夠清淨對方內心的蓋障，它們會融化而流入水中與水融合，隨著心越來越清淨，成就的加持便會融入。

本尊的加持就是慈愛，獲得加持的徵兆就是慈愛會不斷地增上，心就會越來越清明。慈心與悲心的增長就是獲得加持的證明，證悟空性就是生起悲心的證明。堪布門色仁波切的根本上師們都說：「禪修的好壞要看你有沒有生起悲心而論。」怙主吉天頌恭說：「若悟空性展現為因果。」證悟空性的話悲心自然會強烈，我執增上就代表還未證悟空性。我執就像是固著的冰塊，如果很堅實就是沒有悲心的證明，他們所有的悲心只是對自己的家人、對自己的妻兒，這就是還未證悟空性的表徵；證悟空性曉得自他無二，就會生起悲心。

所謂的「收放釘」，我們可以看法本第18頁當中的小字：「敦請三根本尊眾之心誓要訣，身語意之加持全部……」，如果獲得身語意加持會如何？它會讓我們消除我執，當我執消除之後，心本來具有如來藏的全部功德都會展現。本尊的身具有顯空的功德，本尊的語具有聲空的功德，而我們自己本具的功德也會在我執消除的那一刻現前。這一段小字大家可以去閱讀、思惟。

若不尋求本尊的加持，不尋求本尊慈心與悲心的協助，若無法生起四無量心的話，我執的冰塊就沒有辦法融化，倘若兩者能結合，那麼從外內密三種層面，外在觀想，內在在勝義諦上面心會感受到什麼？內心要感受到的是慈心與悲心增上，若慈心與悲心有增上、變廣的話，那這就是修持本尊的證明。

本尊的功德實際上就存在於我們內心，如同水的本質與效用本來就存在於冰塊，冰塊融化後這些作用或特質就會展露出來，明白這一點之後就是收放釘，依此清淨有情的蓋障。當我們了解心的本性、了解見地，也就能夠了解一切有情的實相，知道這一點，一切有情就能夠立刻轉變為佛，所有冰塊皆會融化而融入於海水。收放釘的時候所有慈心與悲心的光芒會向外射去，在向內收攝的時候成就就會融於自心，此時本具的佛功德就會現前。

當我們了解收放釘，在觀想本尊的時候就能夠向外射出光芒，對本尊作供養，然後再往內收攝融入身語意的成就。這些內容都是必定會有的，同時也會有淨障的效果，向外放射光芒清淨六道有情的蓋障，然後再往內收攝令自己的菩提心增長，此刻對諸佛獻供以及清淨有情的蓋障是同一件事情，怎麼說呢？這是由於菩提心的功德，我們要在理解的層面去領會，並且在感受體驗到的時候就能夠證悟見地，能夠有所決斷，能夠打從心裡面知道是自他無二的，就是這麼一回事。

 

密意釘：一切眾生本基為佛

了解收放釘之後，就是「密意釘」。具有密意釘就是一切眾生本基就是佛陀，所以他們現在只是變回原樣成為佛，看待一切顯相為本尊，看待一切聲音為咒語。瓦解對於相和物質「執為實有」的念頭後，看到色或境時自然會觀待為顯空，自然會對身沒有執著，如此便獲得了佛的功德。獲得此功德的徵兆或證明是什麼？其根本在於三昧釘。

大家應該每天不間斷地唸誦〈普賢王如來祈願文〉，當中說：「非念蔽闇得消散，二執之心亦釋然」，我們無時無刻都在執著這個心為「我」，不斷帶著「我」的概念，只要我們不去想我，自然可以消除我的概念，心就是如同虛空一般。這就像是大手印口訣當中所說，在虛空當中沒有「二」這個單位——沒有二的對立、分化，譬如說有兩個個體，那這就是二的單位，除非我們在天空當中圈起兩塊空間，然後把它指認為二，否則虛空當中是無二的。了解這一點的話就能夠比較清淨地了解自他亦無二元。

如果蔽闇不得消散、二執無法消除，我們就會認為諸佛的剎土無數無量，光芒難以觸及，眾生太過廣大了，乃至有虛空的地方都遍及眾生。為什麼要遍及呢？根本就無法遍及。

當我們了解「非念蔽闇得消散」，我們要先了解這個「我」是非實存的，由此而了證空性。所謂的空性是什麼？「我」的這個執著就是空的，只要我們去觀察所謂的「我」，而可以認為或指認的那個「我」並不存在，根本就找不到，在心上面獲得自在自主的時候，也就如同大手印口訣當中所說的了。

接著，能夠執為自他的觀點也是不存在的，了解心的本質就像是虛空一樣，密勒日巴了悟了這一點而說：「心與虛空若無別，則已臻至法身界。」密勒日巴尊者說倘若心和虛空一樣的時候，就能夠了解法身。虛空的功德是什麼？它的特質是什麼？它的特質就是無有二元，了解這一點之後，不論光芒要如何發射、要射至何處都會變得簡單；如果證得見地的話，能夠立即頓悟「佛無一亦無異」，無有一體及多體的分別，便能夠在瞬間遍及六道有情，如果還未證得見地，就無法遍及。

舉個例子，在光裡面最為強烈的光芒來自於太陽，如果太陽在地球的某一邊，它的另外一邊就會是黑暗的，如果它在東邊，那麼西邊就會是黑夜，當它在西邊的時候，東邊就會是黑夜，就像是這樣的道理。我們所認為最強烈的光芒尚且如此，在物理上仍然存在侷限；而勝義的光芒則不是這樣，它是能夠瞬間就遍及一切，這是什麼道理？這個原因就是由於空性無所不在，空性所在之處皆能夠以悲心遍及。了解這點就能夠明白放射與收攝是極容易的，了解見地就會知道放和收是如此，內心就會產生感受，否則的話就會覺得這樣的觀想很困難，頂多就是嘴巴說說但實際上卻沒有辦法執行。

佛陀薄伽梵也曾親口說，在多達一千個世界當中，佛陀的化身講述了數以千計的教法，雖然這些教法的詞句各自不同，意義卻是一樣的。了解這唯一的涵意，就等於掌握了一切的法教，這唯一的道理就是般若波羅蜜多。

佛陀成就了般若波羅蜜多，他證悟了究竟的實相，這個實相唯有佛證悟，除此之外無一人證悟，就像世界上有很多的科學家懂得很多，但卻無一人證悟，證悟心的本性唯有佛，所以我們稱他為佛。因為佛已經了解自他無二，所以他的心如同虛空一般，而虛空遍及一切輪涅，輪迴也只是暫時的迷亂——究竟來說，輪迴是不存在的，佛陀已經給我們答案了。佛陀說「眾生本為佛」，哪怕只是從理解的層面領會這一點，我們的心也會對上福田（編註：三寶諸佛等）生起虔敬心，生起信心的同時遍及一切剎土，因為所有的剎土都是菩提心的自相。

而下福田（編註：有情眾生）則遍布著我執、煩惱和業，當我們利用慈愛遍及一切有情取代我執，煩惱就會在那剎那間消失，就像是這個道理。所以當我們跟著指引提到要「遍及三界」的時候，就真的能夠做到遍及三界，只要我們從理解的層面去領會這一點，並且加以實修，如果能夠在內心產生感受的話，就能夠有所體驗，這樣一來就能夠幫助利益到他人。隨著我們的蓋障逐漸清淨，對於實相或本性的領悟就會越來越高，這會增強增大我們對上福田的信心、虔敬心，以及對下福田的悲心。

在輪迴本不存在的道理之下，我們成為了冰塊並且感受痛苦，同時會理解三惡道並不是壞處——因為三惡道雖然不是清淨剎土，但是它能夠清淨我們業和煩惱的習氣、蓋障，就像衣服髒了需要洗滌一樣，三惡道就像是清洗的場所，就像診治醫療的醫院。知道了這一點，就能夠看待每一處都是清淨的。了解這一切的關聯和道理之後，我們現在現況需要的是什麼？我們所需要的就是悲無量心，因為我們存在著暫時的、我執的蓋障，隨著每一次的發心，我們執行一次收放的觀想，就能夠利益到無明的有情。

這樣的作法能夠令諸佛歡喜，因為諸佛對眾生是有悲心的，這能夠令諸佛歡喜，同時能夠利益有情，同時我們也不是有別於這些對象的另一個存在。隨著這樣的修行，對眾生觀悲心，當證悟如來藏之後，就能夠了解這一點。如果能夠領會這些道理的話，那麼在光芒的收放就會變得比較容易，如果沒有辦法領悟這一點，光芒的收放仍然會有些許的困難。

密意釘是繫命四釘當中最殊勝、最珍貴的，它的意思是什麼？我們一般人會認為有許多本尊，本尊之間是相異的，今天修這個本尊、明天修那個本尊，完全是分開來看。事實上並不是這樣的，不論有一百尊本尊或一百種生起次第，這些都是外在如同衣服一般，內在的核心或意命只有一個。掌握這一點就能夠了解見地只有一個，如果掌握了大手印的見地，那麼不論修任何本尊、任何生起次第，都會知道內在的意命只有一個，沒有任何轉變，心是不會變動的，就像是同一個人，能夠了解這個道理。

在密咒續部當中有一個譬喻，蓮師說了天上的月亮只有一個，當月亮高掛天空的時候，對於不了解的、愚昧的人來說，就會認為水中月亮的倒影是月亮，因而追逐水中月亮的倒影，他們認為千條河流就會有千顆月亮，而會說這邊有月亮、那邊有月亮，然後一邊計算著月亮的數量。同樣的道理，當我們把月亮換成本尊，就會覺得有這個本尊、那個本尊，我修的本尊是這位、他修的本尊是那位，在這當中迷亂了。

如果我們能夠了解這個道理的話，在月蝕出現的時候河中的月亮也就不復存在，因而能夠曉得究竟上的月亮只有一個，即天空上的月亮才是真的，其他都是水中倒影，而倒影就像是身體、衣服一樣，是外在可替換的，能夠明白這其中的關聯。

蓮師說的譬喻內容就像是羅睺遮蔽了天空中的太陽或月亮之後，即便它不一一地遮蔽每一條河流的倒影，但是也已經等同全數遮蔽了。如同譬喻般，與其對應的就是我們心的自性，當證悟了這個自性之後，無二本智就會生起。何謂本智？無有二元的心就是本智，了解自他無二，看到心如同虛空一般的自性也就證悟了本智。

本智的詞意是什麼？它是本來存在，就像虛空，它本來就是這樣子、沒有變動，從無始以來便存在，如同天空般的自性。如果我們能夠了悟，也就能夠證悟一切道理，了解這個見地就能夠明白輪涅的一切作用都源自於我們的心，由我執形成了輪迴，由利他生成了佛陀，所以〈佛子行三十七頌〉就說「佛從利他心所生，諸苦由貪自樂起」，只要掌握了這一句的道理也就掌握了輪涅，如此一來我們便能夠清楚知道實修的道路。這就是譬喻，這就是密意釘的道理。

什麼是般若般羅蜜多？密勒日巴尊者說，般若般羅蜜多就是如實地了知自心的本性，了知無二、如虛空般的本智。尊者說：「證悟實相之彼岸，何用其他之般若？」何為般若波羅蜜多呢？證悟自心實相即是。意思是我們要知道自心的本性、自心的實相，這樣一來便能夠證悟一切輪涅。

在〈心經〉當中也有這麼一句內容：「各別自證智慧所行境」（編註：藏文版〈心經〉的偈文），若證悟自己的本性，則一切輪涅皆是智慧的所行境，是智慧的友伴。當我們掌握了這一點，就像掌握了太陽，陽光就能夠照耀一切輪涅，就像這個道理。

「各別自證智慧所行境」的下一句是「三世聖者之母我頂禮」。三世聖者之母就是空性，這樣的空性並不是虛無，而是在空性之中有明分，明分當中有空性，在教理當中稱之為中觀的見地，在口訣傳承當中稱之為大手印、大圓滿。這三者就像是一個人同時具有三個名字，意義完全是一體的，這唯一的意義道理就是心的本性。

當了解這個道理後，我們在閱讀〈佛子行三十七頌〉所講的「諸所顯現為自心」的時候，內心會產生這樣的理解，兩者之間就能夠扣聯，就不會有任何懷疑。要了解這一點，這就是密意釘，或稱為「不變密意釘」的功德。

不論是新密或舊密，所取用的「密」字的秘密是何在？它稱為密的意思是什麼？「密」所指的意思就是一切眾生本即是佛，但是自己卻不了解，太過於隱密，無法測知，這就是密究竟的意思。自心即是佛陀卻不識，如果了解這個道理，當繫命四釘顯現的時候，便能夠加以認識。那麼今天就講到這裡，請大家接著繼續持咒。

 

破除四魔

請各位在禪修的法友們，繼續你們的禪修，今天我要報告的內容是〈傳承祈請文〉所說的「破除四魔」。四魔分別是蘊魔、死主魔、煩惱魔和天子魔，我們將其稱之為「魔」的原因是什麼？魔是導致我們沒有快樂的主因，即便有些許的快樂，也會由此而延伸為痛苦，由樂招致痛苦，而讓我們痛苦、沒有快樂，奪走快樂、製造痛苦的，我們稱之為魔。

在內道佛教徒當中有觀本尊的修法、持咒的修法，以及菩提心的修法，這三個分別對應的是身、語、意。修身而觀本尊、修語而持咒、修心而禪修菩提心，這三者是所有宗趣的共同目標，所要做的就是清淨不乾淨的身口意，就像我們衣服髒了之後會清洗，而清淨身的方法就是生起次第，清淨口業的方式就是持咒，而清淨心或意的方式就是觀修菩提心。

修了這三點之後，所要達成的結果是什麼呢？這一點蔣貢康楚仁波切在〈傳承祈請文〉當中就有說明，了解這一點，就能夠知道我們觀修一千尊本尊的意義是什麼。觀本尊相是為了清淨身的習氣，持咒是為了清淨語的習氣，修菩提心是為了清淨心的習氣，也就是我執。了解這些道理的話，不論什麼樣的修持都會有意義，連帶著對所有人都帶來利益。當我們一個人了解虛空的見地，由於心是相連的，也就能夠為他人帶來幫助，要這樣理解。

 

信解業因果，破除天子魔

了解四魔有什麼好處？不了解四魔有什麼壞處？應當知道其中的利益和過患。若有人問：不了解四魔會有什麼壞處？我們可以觀察到，在這個世間上有多數的人是不了解的，由於不了解所帶來的結果就是痛苦。世界上擁有富有的人，在一生當中沒有遇到什麼樣的困難，也都具足一切資具財富，他們會主張不需要宗教。雖說如此，但他們不明白的是，自己現在所擁有、所享受的，都是過去世修行的結果。

過去世修布施，所以今生財富受用圓滿；過去世修持戒，所以得到人的身體；過去世修安忍，所以這一世得到姣好的面容以及善友。任何一絲今生的安樂皆來自於過去修行的果報，倘若過去世沒有種下這樣的因，好比我們看到今生投生旁生道的狗和豬多麼的痛苦。講狗可能不太適用，因為在美國連狗的生活都過得很好，我們不談小狗，以毒蛇取而代之，這些沒有福報的生物牠們的處境如何？想想就能夠知道。

今天我們先開始講了天子魔，但實際的順序是應該要先說蘊魔，再到煩惱魔，接著是死主魔，然後天子魔，然而這些都可以同樣包含在天子魔。首先我們生起了耽著心，由耽著心再延伸出六種煩惱，例如生起貪瞋，由貪而生瞋，由貪而生吝嗇，這六種煩惱的每一個又可以延伸出六種煩惱。由於不了解這些道理，所以在這個世界上才有這麼多人只追求今生，任何的規畫都只限於今生，並且主張不需要佛法，不需要宗教。真的有些人是說我不需要宗教、我不需要佛法、不認可佛法，這樣主張的人真的是愚者中的愚者。

這種思想的根據在於哪裡？它根源自未經開發的野蠻者思想，根源自無法開化的野蠻者。野蠻者的思想不認可前世與來生，他們不認為有業力因果這回事；他們的思想中心是為了今生而追求開發、追求發展。我曾經看到過這樣的一段內容：他們追求國家的發展，那麼國家要如何發展呢？就是彼此對立、衝突，他們說沒有對立就沒有衝突鬥爭，沒有鬥爭就沒有發展，這就是他們的思想，所以為了國家發展而製造對立紛爭，因此他們就說宗教就像是毒藥一樣，因此極力打擊宗教。

這些主張不需要宗教的想法就屬於天子魔，他們已經沉浸迷失在無憂無慮的生活當中，而不曉得這些是由於過去修善業而得到人的身體，這都是不了解業力因果的後果。一個懂得業力因果的人會曉得，今生的財富來自於過去布施的結果，如果未來還想要享受這些的話，就要持續布施；相反地，如果沒有開啟業力因果的雙目，就會有這些過患，那些主張不需要宗教的人，就是受到天子魔的支配。

講解四魔偈頌的最後一句是「破天子魔任運願登地」。天子魔和任運持明有什麼樣的關係？在這三有世界當中的快樂就如同〈佛子行〉所說「三有樂如草頭露」，世間的所有快樂就像是草尖上的露水一般，在太陽照射下瞬間就會蒸發乾掉。同樣的道理，在這一生當中，我們可以看到一些人窮盡過去所累積的福德，例如：有一些財團財閥，他們在上一刻生意做得很好、很興隆，下一刻就瞬間破產，流落街頭；上一刻有許多的朋友，下一刻就變成孤家寡人，朋友都去世，就像一場疫情到來，身邊有多少人殞命。

業的來臨是無法測知的，不了知業力因果的後果，就是我們不瞭解這些快樂都是短暫無常的，如果我們曉得這些道理，努力修行證得佛果的話，便能夠知道萬法皆是三身的自性，任何一處皆是清淨剎土，皆是諸佛剎土，所謂「受用圓滿身的剎土」應該是要這樣理解。如此一來，這些報身剎土的功德就能夠增廣，這就「任運願登地」的意思。當曉得見地就是任運持明，這是兩者間的差別。

 

思惟此生如夢，破除死主魔

接著我們來談「破除死魔成無死壽王」。如果我們了解心的本性，就能夠知道心是沒有死亡的；如果了解心無死亡，就能知道為什麼我們要謹慎於業，不要造業。由於心沒有死亡，如果我們造業，就會隨著業力的牽引而流轉於六道之間，例如：造下煩惱瞋心的業就會墮入地獄，吝嗇的業就墮入餓鬼，心會依照業而流轉於輪迴，因為心沒有死亡可言，也就只好不斷地感受這些業的結果。所以這邊就提到了煩惱魔，因為煩惱魔，就導致流轉於輪迴。

所以「破除死魔成無死壽王」就是說，我們先認識到心是無有死亡的，接著就會策動我們謹持業力因果的分際。因為心沒有死亡，所以倘若造下苦因，就要感受苦果，而痛苦是因何而造成的？痛苦是因煩惱而造成的，所以我要遠離煩惱。如此通達了解這些道理之後，就能知道謹守業因果的重要性。

倘若我們迷失在天子魔，也就無法知道死主魔、無法憶念死主魔；即便無法憶念死主魔或是不認識死主魔，但對於死亡仍會具有恐懼。只要有色身，就會有死亡的痛苦，就連旁生道的生物也是如此，就像小鳥也會很警惕風吹草動，這是來自於對死亡的恐懼，害怕被殺死，所有恐懼當中最劇烈、最強大的就是對死亡的恐懼。

在我們還未證得見地之前，死亡依然存在，只要我們還未認識死主魔，即便我們的心沒有死亡，但仍然會在中陰當中感受到業顯，每七天都會再重複一次死亡的景象。這段期間將會不斷地感受到死亡帶來的痛苦，我們的意生身會不斷地感受死亡的痛苦，這些死亡的痛苦跟臨終所面臨的是一模一樣的。

而當我們證悟實相，知道無有真正的死亡可言，也就從死亡的痛苦解脫了，會了解心是沒有死亡的。既然心沒有死亡，那我們所面臨的死亡是什麼？原來死亡如夢一般。譬如，現在我活在這個世界上，來日當我死亡的時候，心會流轉，那時此生就變成如同夢境一般，在生前所擁有的一切——房屋、朋友們也都如同夢境一般根本不存在，我們的心識會離開，因為心識不會跟著肉體消逝，所以我們會了解「耽著此世非行者」。

那麼要如何得知「此生如夢如幻」？現在我們普遍所認為的是白天所遭遇的這些是真實的，而晚上做的夢是假的、非真實的，其實是相反過來了，夢境才是真實的，而現在此刻才是假的、非真實的。當我們死了之後，生前的一切其實就如同夢境般，所以佛陀才跟我們講「觀其如夢」。了解這些道理就能夠明白此生是真的如同夢幻一般的。

佛陀以他的智慧告訴我們此生如夢，我們有些人會認為佛陀是痴人說夢話，佛陀是愚笨者，真實的情況不是這樣的。就像現在世界上有許多人死亡，他們的心是不會死的，心會根據他們之前所造的業，在中陰經歷快樂和痛苦等不同的感受。了解心沒有死亡的話，就能夠知道這一生其實就如同佛所說的如夢一般，如此一來，業因果的觀念便會在我們的內心生起。因為煩惱會帶來痛苦，只要善加分析六道的痛苦，仔細思考就能知道它從何而來，因此我們會留意業因果，會知道不可以造業。

 

遠離、轉換、了知，破除煩惱魔

由於這些痛苦來自於煩惱，所以如果我們不清除煩惱的話，遭受痛苦是必然的，沒有其他出路，這些道理就讓我們明白原來「破煩惱魔臻至樂空印」是這個意思。

面對煩惱的時候該怎麼辦？當我們面對煩惱的時候，要將我執扭轉為慈愛，將煩惱扭轉為本智，這就是方法。就像菩薩道以轉換的方式，密乘道以實修的方式，將煩惱轉變為慈愛、將煩惱轉變為本智，就是兩種轉化煩惱的方式。若能將其轉變為慈愛，就能夠讓我們持續地投生於三善道；如果繼續維持煩惱的狀態，也就只能繼續留在三惡道了。

雖說留在三惡道也並非一直在三惡道，當有一天我們的業熟果報都清淨了以後就會脫離，三惡道就像是洗滌罪業的場所。真的來講的話，三惡道就像是醫院，是做手術醫療的場所，它不是一個壞的地方，當業清淨了以後自然會脫離該處。了解這一點就能夠明白「破煩惱魔臻至樂空印」的意思。

面對煩惱，我們有三條路，一個是遠離，第二個是轉化，第三個是了解。依照這三乘而有三種不同的道路：別解脫乘使用的方法是遠離、滅除煩惱；菩薩乘使用的方法是轉換，將我執去除，以慈愛的方式行持煩惱的話，也有將其轉為善業的公案，這是轉化；而密咒乘運用的是實修，了知煩惱即是本智，能夠了知煩惱為本智。

如果進一步歸納煩惱，它能夠歸結於四魔，依照律部以及〈心經〉當中所解釋的，四魔是痛苦的來源，其製造出痛苦。同時在「斷法」（或稱「施身法」）當中也有四魔的說法，兩者之間的內涵大致是一樣的。

魔可以分為外、內、密三種，這三種魔的根源又來自於秘密的層面，這個秘密的魔來自於心，是無法從外在測知發現的。內心當中一切魔的根本是我執，無明的我執受到煩惱的驅使而造業，業成熟之後就帶來果報。業是怎麼一回事呢？像是我們拍照的時候將影像印在底片上一樣，在觀看的時候再由光將影像投映出來，隨著我們遭到業的驅使而流轉於六道輪迴時，造了一點點的善業就感受到些許的快樂，造了惡業就感受到痛苦，如此感受著苦樂相雜的經歷。

而人道是屬於化身剎土的範疇，雖然人的身體相較於其他道是更加珍貴的，但是如今世界上正面臨著什麼樣的苦難，我們也是有目共睹的。認真細想痛苦的根源來自於何處？這個根源就來自於煩惱，因此在〈傳承祈請文〉當中要針對煩惱魔進行說明。

 

自觀本尊憶念吽，破除蘊魔

接下來我們要談的是破除蘊魔。為了破除蘊魔所以要觀修本尊，不觀修本尊會怎麼樣呢？一般觀修本尊有尊身明晰、憶念清淨和佛慢堅固三個要點，這在昨天向各位說明過了。當我們在觀想本尊時，自己是不是本尊？是本尊嗎？還是不是？認真思考的話，我們現在的心像冰塊一般，但是冰塊的本質也是水體，冰塊是可以融化的，當冰塊融化之後就與海水沒有分別；但冰塊是有痛苦的，海水則沒有痛苦。了解這點就能夠明白：自己的本基實際上就是本尊。

那麼冰塊要如何融化呢？冰塊要借助菩提心才能融化。菩提心就像是熱源、暖熱，就像曾經跟各位報告過的，所謂的本尊即是菩提心，一切本尊的生起次第都必須要立基在菩提心之上。接著後面不論任何的修持，生起本尊的莊嚴、裝束，去除相和物質的執著，配合憶念清淨、尊身明晰等等修持，就像在廣布的生起次第裡面所引導的一樣。不論如何反覆執行觀修，都是要將不清淨的轉變為清淨，將清淨的轉變為空性。清淨身體習氣的方式就是明現本尊或明觀本尊。

總結起來講的話，身體來自於何方？它從何而生呢？它來自於「我」的概念，就像佛所說的「然為客塵遮」，「客塵」就是暫時性，它不是過去就存在、與生俱來的，未來有或沒有也不好說，但它是現在暫時的存在。就像我們睜開眼睛看到前面的這些物品，也會聯想到這是我的碗、這是我的什麼、那是我的什麼，都會圍繞著「我」而打轉；「我」的概念轉移到宗教方面也是一樣的，會認為這是我的宗教，什麼東西跟我的宗教有關等等，這些念頭都會給自己帶來束縛，為自己製造麻煩，然後在宗教之間引起紛爭，所以外人會說宗教是有過患的，這是因為我們在宗教當中參雜了我執，撇除我執不談的話，宗教或是佛法的宗旨目的都是為了要饒益有情。

什麼可以利益有情？答案就是慈愛。如果都能夠平等看待一切眾生，就能夠以宗教幫助眾生；相反地，如果參雜我執的話，就連宗教也會成為毒藥，會成為魔的事業，一切的白淨善法都會變成魔的事業，這些就是參雜我執、我的概念的過患。

那麼如何能夠對治我執呢？觀想自己就是真實的本尊，這一點就能夠對治。這樣去想的時候，我的執著就消失、不存在，因此要與明觀本尊的修持不分離，如果能夠同時了解自己的如來藏也是本尊的話，就能夠在內心生起證悟其本性的念頭：我是真正的本尊。

冰塊融化之後就會變成水，了解之後應用於日常行為中，否則過去我們都是由「我」的概念扎根，反覆地累積習氣，為我們帶來很大的麻煩。就像是有一個譬喻，原子武器可以摧毀地球，但是無法摧毀我執，直到我執消除以前，六道有情都流轉於輪迴，因此我們要修菩提心，只有菩提心可以摧毀我執，我們稱菩提心為最強而有力的武器——當菩提心生起的那一剎那，我執就不復存在。

比方說在我們生起慈無量心的時候，我執在那個剎那是根本不存在的，這也是為什麼修大手印的行者們要不斷修持慈無量心，並且反覆串習，因為慈無量心逐漸生起的話，就能夠更容易見到大手印。如果這上面覆蓋著我執，是無法見到大手印的，想要見到心的本性大手印是非常困難的，這就是蘊魔。如果有辦法像密勒日巴尊者一樣修殊勝的證法，就能夠運用此蘊、也就是此身體證悟實相；如果是沒有辦法運用修持的話，就等於又造下輪迴之因，然後就墮入三惡道，墮入旁生、餓鬼、地獄。是如此的。

如果我們能夠將此生成熟並且轉變為本尊的話，就能夠運用六受，能夠決斷此身體為五蘊。就像佛陀在〈心經〉裡面開示的，這個身體、這個物體不是我，並且逐個開示身體是由色蘊、行蘊、想蘊等等所組合而成，身體就像是由沙子所堆砌而成的，它不是一個堅實不變的固體，在身體裡面也有很多難以計數的生物，所以身體不是單一個個體、不是一個生物，所以也沒有辦法將這個身體執著為我。

不論身體當中有多少個微生物，每一個微生物都代表著一條生命，既然是生物，那他們的心和我們的心是無有差別的；令他們成為生物的原因同樣也是我執，所以當我們生起菩提心的時候，這一切生物也都會變成本尊。當一個人證得見地的話，體內一百二十萬個微生物也會成佛，這是佛陀所開示的。。

為了對治蘊魔，需要生起清晰的本尊觀想，包含本尊的尊身顏色、莊嚴、裝束等等，需要先在生起次第上面獲得穩固，本尊的身跟意哪一個比較重要？意比較重要。既然是意比較重要，那麼縱有一百尊本尊，所有本尊的身語意都可以包含在「嗡阿吽」三個種子字裡面。「嗡阿吽」三個字母又可以包含在吽字，因此心是包含在吽字的。如此一來，我們就可以專注於吽字的修持，在入睡之前觀想吽字，睡醒時也在第一時間憶念起吽，當然也有人可以觀想本尊或咒語。即使這些沒有辦法觀想得很到位，也可以專注於「吽」字。

在醒來的剎那，立即憶念起吽，不留給念頭任何間隙。我們從睡夢甦醒過來的間隙，與從此生要投生到下一世的間隙是完全一樣的，所以當我們在睡醒時第一個想到的是「我」的概念、「我醒了」這樣的念頭的話，我執就產生了，無始以來的習氣就進入了。為了不要讓這樣的狀況發生，我們要培養從睡夢當中甦醒的那個剎那、任何念頭未生起之前先憶念吽，由於吽是空性，在這個時候沒有我的概念，便能夠以此迅速地成就本尊。

要盡可能在任何時段都觀想吽、憶念吽，在日常的行為當中都可以做嗡阿吽的修持。外在色身的習氣越清淨，就越能夠領會「顯而無自性」的概念，就像天中的雲朵一樣顯空雙運。這些道理在過去都已經宣講多次了，最重要的是要打從心裡面確信即是如此，如果我們時常內心憶念的是吽，自然不會對色和身有執念。因為三世一切諸佛都總集在吽當中，在睡醒的那一剎那能夠憶念起吽的話，也就等同同時憶念三世諸佛了。

而我們在觀吽的時候，不是專注於吽的形象，而是吽的聲音，這樣的聲音就像是炸彈，能夠摧毀任何一個念頭。吽和呸能夠摧毀任何一個念頭和習氣，這就是「破除蘊魔異熟證本尊」，這樣的話我們就能夠在第一中陰的時候斷開念頭和習氣，能夠見到本尊身，所以請大家培養睡醒能夠立即憶念吽。

關於利用本尊的種子字，也就是觀吽字與切斷中有彼此之間的關聯，我請教過許多堪布，有些人說在灌頂的時候他無法觀想起本尊，我自己應該也很難觀想得起來，觀想本尊的命字相對容易，所以我就請教了一番。堪布謝拉偉瑟（Sherab Oezer）說可以，可能在續部當中也有這樣說，所以觀想吽字以此達到「破除蘊魔異熟證本尊」；同時在我們生起煩惱的時候，透過觀想吽字就能夠摧毀煩惱的感受，這就是「破煩惱魔臻至樂空印」；然後是「破除死魔成無死壽王」，吽字是沒有生死的，心是空性的，沒有生死，也能夠從觀吽字領悟這個義理。一切的分別妄念都能夠以吽字摧毀，這些是從體驗上面來宣講的。

我放了一個吽字在我的桌子上，這代表什麼？我的身體不在，但我的心是吽，一直都在這裡，不論心在何處都憶念著一切眾生，吽字在哪裡我的心就在哪裡。了解這個道理十分重要。

極為重要的是，在睡醒的那一個剎那觀想吽字，這一點是非常重要的。在我們沉睡的時候會來到如來藏的狀態，睡得很舒服，這是由於心如來藏的法身大樂，在內心具有大樂，倘若我們能在睡醒的那一剎那憶念吽字，就能夠遷轉到法身；否則如果第一個生起的是我的概念，就會像燃料一樣汙染了整個水體，便會形成輪迴，極為重要的關鍵的就是這個。解脫與否完全在於我們睡醒的時候能否憶念吽，所以我們自己觀察是否能夠憶念吽，並且在日常的行為當中都維持吽的修持，這樣一來你就自然能夠體驗到這個感受。

有三個時機會在心的本性顯露的剎那生起吽字：第一個是沉睡，沉睡對應的是睡夢；第二個是交合，脈氣明點的修持是對應交合；第三個是臨終，此時也會融入心的狀態，如來藏的功德、特質也會顯露出來。這三個時機是同一個狀態，此時會安住在如來藏休息，然後會變得極為清明，當極為清明的狀態展現時，就能夠立即進入到法身，因此努力修持而認識、認出這三個時機十分重要。

 

普巴加持

在實修的時候，容易遇到龍欽巴大師在龍欽七藏的《竅訣寶藏論》裡面所說的：「幾近成就違緣多出現」。在修持普巴法門的時候，由於它是殊勝珍貴的法門，我們極力精進修持的話會值遇障礙，當障礙顯現的時候，就是獲得成就的徵兆。

這麼說的道理是什麼呢？過去成就者們在成佛的時候出現障礙，以怙主吉天頌恭為例，他在證得正覺的時候就生了一場大病。過去我們在實修的時候，會思考這些障礙是什麼？障礙的原因是由於過去的業急速地成熟，便會清淨，不論是善或惡業都會迅速地成熟並清淨，值遇障礙是蓋障清淨的徵兆。

當這樣的情形發生的時候，我們要承擔，遇到病痛要承受，當然在還沒生病前要避免，但是遇到後就去承受，因為業能夠以此成熟而清淨，任何發生的障礙都是蓋障清淨的展現和徵兆，要這樣思考和看待。

 

本覺智慧的普巴：了悟實相的見地

普巴加持與咒輪有很大的關聯，所有咒輪的意義都會在普巴加持裡說明。在普巴加持裡說了什麼？其中說金剛橛的錐狀體的三個面就像極為炙熱的鐵，高溫得像是火一般，而它所表示的是本智的力量，火焰在此是本智的譬喻。金剛橛椎狀體的三個面分別代表法身、報身和化身。法身和報身是清淨的層面，而輪迴其實也並不是輪迴，是包含清淨與不清淨，它是化身的層面。就像冰塊不是石頭，冰塊它是水體，只是暫時凝固起來；如果冰塊融化就像是我們剛才所說的，金剛橛椎狀體的三個面就像炙熱的鐵，而這個炙熱代表的是本智。

若心識轉變為本智，了解無二元的道理，你了解心的本貌、證得無二的見地，便能夠立即焚毀煩惱，煩惱會立即消失，是這個譬喻。就像是當我們禪修領悟了心的本性，了解了無二的實相，了解心是無二的，看到本智，就能夠立即地令煩惱自然瓦解，就像是這樣子。任何念頭生起就會在剎那間消失、被焚毀，這就是本覺智慧普巴。知道這些就能夠自然而然領會，確實如此。

椎狀體的三個面代表三身，而本智就具有三身，這些道理彼此之間都有很緊密的關聯，這應該有敘述在書本當中。了解這一點的話，就知道一切實修都可以總集歸納在普巴當中，而量是需要自己清楚知道的，當自己禪修實踐的時候，以覺性覺察到煩惱，煩惱便會立刻消失，這時候會知道普巴真的是本覺智慧的普巴。

而本覺智慧的普巴要拿來對治誰呢？要拿來對治煩惱，所要攻擊的對象就是煩惱，要攻擊瞋心，如果我們拿它來打擊瞋心，令瞋心消除，這時候你就獲得了本覺智慧的普巴。證得了這個普巴，自然會獲得後面的三個普巴，最主要的就是本覺智慧的普巴，它也被稱作空性本智的普巴。最一開始我們要先辨別本智與心識的差別，要從心識轉變為本智，請大家在這上面思惟，好好地生起理解。

以不造作悲心，禪修利他

如果我們現在沒有好好理解見地的話，一開始比較容易會生起造作的悲心，當我們看到一個在受苦的生物，會因無法解救對方而感到難過；但當我們了解見地之後，六道有情不論是誰，我們看到任何生物，都能夠領會到對方是具有心的，他們的心是如來藏，只是因為煩惱而造業，因此投生而感苦。就像蠍子與毒蛇皆是如此，牠們過去造下了惡業，極為強盛的瞋心導致他們變成今天這樣，關鍵的是要清淨這些業。

大部分的人都是畏懼果，但是佛告訴我們「諸法因緣生」。何為因？以我執為因而感苦，以我執為因而產生煩惱，由煩惱造業，所以導致了今天的局面；但是他們依然具有心如來藏，如果他們內心能夠生起慈愛的話，就有辦法立刻從中解脫，不會永遠留在旁生道。

造作的悲心階段，透過對他們布施，也能夠累積福報；不造作的悲心是透過禪修利益對方，若能夠對六道有情生起不造作的悲心，能夠生起慈無量心、悲無量心的話，他們就能夠從痛苦當中解脫。

不造作的悲心就是了解一切眾生都具有如來藏，了解眾生的現況並非真實的，即沒有一個究竟真實的眾生。惡道的眾生不是真實究竟的，他們的心現在只是暫時被習氣和蓋障所沾染，由瞋心的自相展現為地獄，吝嗇的自相展現為餓鬼，無明展現為旁生，只是暫時顯現如同天空雲朵般。那麼我們要怎麼做呢？倘若我們禪修就能夠幫助並利益到對方，了解這點我們就會有動機想要禪修。不造作的悲心是由禪修而來的。

向外放射慈悲，向內收攝融於自心

我們在持咒那段用了很大的篇幅在講解光芒的收放。任何的本尊成就法都有許多光芒收放的觀想，向外四射光芒，然後再向內收攝。在向外射出光芒的時候是利用慈心與悲心向外照射，令六道有情遠離輪迴，並且供養上福田的諸佛等，這些光芒都是慈愛的光芒。這個在過去已經講過一次了。

光芒的大小是從對諸佛的信心開始，並思惟諸佛不可思議的功德。而諸佛的數量是非常廣大的，在教言當中我們也曾看過如同塵埃般數量廣大的諸佛，我們曾在法本中看到「三世十方諸佛」，「十方」是指上、下、四方、四隅，「三世」是指過去、現在、未來。

實際上，諸佛不分三世，因為佛不受時間的限制，諸佛是恆常安住於法界中的，佛的意並無生滅可言；了解佛意是如此之後，而我等六道有情是在輪迴中不斷面臨生死流轉，在這樣的感知，時間會顯得很短。〈佛子行三十七頌〉說「雖見諸法無來去」，由此可以了解諸佛們是沒有來去的，「唯一勤行利眾生」，我們眾生是會流轉的，經由造作各種業，由此蓋障而輪迴。

瞭解這兩點之後會明白，介紹業因果是非常好的，由此可以讓我們更深入理解普巴加持，所以這是非常重要的。接下來我會盡自己所知，向各位報告。

以智慧焚燒煩惱，轉五毒為五智

在修普巴加持的時候，首先要將雙手觀想成五方佛父母共十尊。這五方佛父母十尊在哪裡呢？在不清淨的時候，我們外在的色身是五大種；而內在的心具有五毒；在祕密的層面是五本智。

五種本智從內在的五毒成熟的話，就會轉變為五方佛，所以我們一開始要將雙手觀想成五方佛父母，這表示五方佛父母本來就具足於我們自身——我們每一個人都有心，當心識成熟，了解煩惱的本質為空性之後，就會轉化為五種本智；未成熟的時候就會暫時展現為五毒煩惱。煩惱像是柴薪，而本智如同火焰，當柴薪遇到火，就會瞬間化為火焰；在未成熟的時候是柴薪，成熟之後就轉為火焰，而未成熟轉變為成熟，就像是柴薪遇到火焰。

我們了解心識與本智的不同之處，先直指見地，然後再認識煩惱為本智，如此一來就能夠明白：當心識轉變為本智的時候，本智就能夠焚燒一切。而我們的念頭並非物質，它不是木柴，它是空性的、是心的所執；心執著為實有、執著為相的時候，就會變成柴薪，會造業並且流轉於六道輪迴，但如果加以認識的話，就是空性——實質上並無煩惱，煩惱的自性與本智的體性兩者是一樣的，就像是水跟牛奶兩者也是一樣的水體。

理解之後就能明白，我們的內心的五毒煩惱、外在的五大種就像是雜質，是提取精華之後的渣滓。身體的肉對應地大種，血對應水大種，溫度、體溫對應火大種，氣息或氧對應風大種，心對應空大種。身體完整具足並且對應了五大種，在不清淨的時候是這樣的血肉之軀；而當我們明白或證悟之後，其清淨的層面五大種是五方佛母，內在的五毒煩惱是五種本智。

當經過這樣的蛻變會領悟到成熟之後就是五種本智，能夠理解兩者之間的差別在於成熟與否，也就是清淨與不清淨的兩個面向，如同本基在柴薪階段，尚未接觸到火種，在不清淨的時候具有痛苦。[8]

 

嗡阿吽！身語意三金剛

從宏觀的角度來看六道有情，比方說以旁生道的眾生為例，在一窩蟻穴當中有多少的螞蟻？從數量上來看的話，是令人驚嘆的，然而總結起來可以歸結於無明，其主因根本在於不了悟的無明，因為不理解、無明，所以產生了我慢。

無明和我慢之間是相連的，在毫無優點、毫無功德的情況，執著有一個我，以自我為中心，形成了我慢，由此造下許多惡業，這一切的癥結點就在於我慢。無明和我慢這兩者是有關係的。

貪和吝嗇兩者之間是有關聯的，由此而生成了人道與餓鬼道，這兩個之間有緊密的關聯。將一個物品看待為珍貴，而且捨不得用，因為貪和吝嗇之間是關聯的，由此便會生出六種煩惱，由貪而生吝嗇，所以貪和吝嗇兩者是相關的。

接著，嫉妒和瞋心兩者是相關的。由嫉妒心而產生了六道當中的非天，也就是阿修羅，阿修羅道具有戰爭的痛苦。此時我們在世界上所面臨的戰爭的痛苦是什麼？這些痛苦是源自於瞋心和嫉妒，由這兩種煩惱而生形成了地獄道和阿修羅道。瞋心和嫉妒這兩者是相關的。

無明、我慢歸結於「嗡」，顯空身金剛

這些煩惱分別以二為單位，分化之後總結起來的話，無明和我慢可以歸結於「嗡」，可以歸結於身。那麼這兩個要如何歸結於身體呢？

首先我們先探究什麼是無明。無明會執著外在器世間和內有情是實有的，然而這些是非實有的，是和合法、是有為法、是無常的，就像這顆地球是懸浮在空中的，最終它會毀滅崩解，地球是和合的、無常的，了解的話，心對此的執著會消失，這時候便會來到「嗡」。

「嗡」代表本尊的身，能夠顯現、能夠清晰看得到，然而是沒有可執性的，所以我們稱之為「顯空身金剛」。本尊的身語意沒有可執性、無法執取，沒有辦法握在手中說：「這是本尊的身」，本尊的報身猶如彩虹一般。本尊的身體具有悲、智、力三種功德，然而是沒有辦法執取的，因此在普巴儀軌當中的收攝次第裡有說「情器法身性中也」，本尊的報身是如同彩虹一般的。

若對自己的身體也沒有我執的話，便能夠看待本尊的報身是顯空，如同虛幻一般，而六道有情在暫時的業還未清淨之前，仍會在六道中輪迴；當業都清淨之後，如來藏便會現前。由於具有如來藏，所以具有成佛的潛力，成佛之後便會證得如同本尊身體的功德，這即是顯空身金剛能夠變成報身的清淨剎土。

請大家去思考顯空身金剛的道理。我們現在都是人，這個房間裡面擠滿了人，當我們自認為是「人」的時候，那麼「人的身體是人」？還是「人的心是人」？答案是心。因為人死亡之後，身體是要被火化的，可見身體是和合法、是有為法、是空性的；而心無法死亡，只要我的執著還存在，心就不會死亡。

身體是有為法、是無常法，而外在的這顆地球就跟我們的身體一樣，總有一天是要崩解的。了解這個道理之後，我們對其實有的執著就會消失，就不會再執著其為實有、真實的。雖然可以見到，但是無相、無實質性，因此是顯而無自性的，為顯空，事實上是顯空身金剛。身體是非實有的、是虛幻的、不是真實的，了解這一點就是顯空身金剛。

貪耽、吝嗇歸結於「阿」，聲空語金剛

接下來是「阿」。當我們聽到聲音的時候，執著聲音是實有、真實的，聽到好聽的聲音就認為這是我的朋友，聽到不悅耳的聲音就立即生起瞋心，這是因為聲意混合的分別心在作祟。

我們應當了解，雖然有聲音，但沒有實質性。我們聽到搖鈴聲的時候，聲音在哪裡？認真來說，聲音並不存在。我們看待聲音為實有，執著聲音為真實的念頭是錯誤的。所以我們不論遇到好聽或不好聽的聲音都不要執著，聲音在被聽到之後就消失了，應將其看待為虛幻，不要執著於對方說了什麼，要讓任何會產生爭執的因流逝，心不執著，就沒有任何可以爭執的點。

可以有聲音，也可以聽聲音；但是對於聽到的聲音沒有分別，沒有期待跟憂慮。了解聲音是空性之後，就是聲空語金剛，對於聲不再有執著，就不會對聲音再植入習氣。貪和吝嗇歸結在語，歸結於語，歸結於阿。如果不了解其本質的話，看到一個好的東西會貪戀，也會貪戀自己的好朋友，接著延伸出吝嗇，由於貪戀而捨不得用好的東西，因而種下投生餓鬼道的因。

由貪延伸出吝嗇，所以從貪就能夠造下投生人道和餓鬼道的因。由於貪跟慈愛有關，所以會投生到人道；而吝嗇就會投生到餓鬼道，因為吝嗇所以只專注在自身利益，越來越狹隘、越來越細小，身體也跟著細小，最後變得沒有色身，而變成餓鬼。人跟餓鬼之間的關聯就像貪跟吝嗇這兩個煩惱的關聯，這一切的種子是貪。

貪戀的對象不論是人或物品都是沒有實質性的，就像是灶孔一樣，將非實有的東西看待為實有而產生執著，這樣的貪只有帶來害處。要了解，產生執著、產生貪戀的這個人是空性的，而產生執著的對境也是空性的，了解這些因果都是無常的，這樣一來就能夠明白我們因為執著、貪戀所以迷失了，當貪戀消除，就能夠對聲音沒有執著，能夠看待聲音為聲空語金剛。

瞋心、嫉妒歸結於「吽」，覺空意金剛

執著實有這一切的色跟身是誰？是我們自己的心，是「我」這個概念。「我」是分辨自他二元的主因，看待自他是分開來的。對自己所愛、所傾心的對境產生貪戀，對自己不喜歡的對境產生瞋，就像〈佛子行〉所說，對喜好和厭惡產生貪跟瞋，實際上都是心的作用，實際上，心本身是「覺空意金剛」。

如果我們觀察心這個個體是否有自他，仔細探究自他的心的本性，透過寂止的禪修見到勝觀的話，會見到心如同虛空，無法分成自他、無法分成二元，既然無有二元，那麼現在我們所執著的自他其實就是虛幻的，就像是清晨草尖上的露水是假的，只是我們對於這樣的假象執著為真實，所以迷失其中。

所謂迷亂在於：是「有」還是「沒有」？不論執著有或執著沒有，都是一種執著。這些執著會在心留下習氣，認為「這是不存在的」而留下一個習氣，或者認為「這是存在的」，又留下一個習氣。同樣地，認為那個是「好的」，會留下一個習氣，認為那「不好」，又會留下一個習氣。隨著習氣越來越厚實，就會形成身體，六道有情皆是如此形成的。若是了解心的本基沒有自他二元，便能夠藉此得知心的本質就像是虛空，由此所構成的一切都如同冰塊一般，了解這個道理就比較能夠掌握覺空意金剛。

如果我們禪修觀察心的本性就能夠明白，原來心的本質上是沒有自他二元的、是如同虛空一般的，原來「法身」指的就是這個，在這當中沒有生和滅。我們前幾天討論〈傳承祈請文〉的四魔有說「破除死魔成無死壽王」，在痛苦當中最劇烈、最強大的就是死亡，當我們了解無有死亡的這個道理之後，知道萬法的本質從一開始便無生，中間沒有住，最後也沒有滅，就像佛所說的沒有生住滅。心也是如此，心從無始以來就存在，若觀察心從哪裡來、由何而生，是沒有辦法知道的。

而「本智」字面的意思就是指本來存在，所以稱之為「本」，了知一切所以稱之為「智」。了知一切所以稱之為智，所有一切輪涅都能夠在一瞬間測知，這就是本智。了知所謂「我」的概念本來不存在，而心的狀態是猶如虛空般的，所以密勒日巴尊者才說「證悟實相也就抵達了般若的彼岸」，同時也說「心與虛空若無別，則已臻至法身界」，自此解脫一切痛苦，這便是覺空意金剛的意思。

當「一切萬法沒有生滅」的見地現前，我們就能夠達到如同密勒日巴尊者一樣的境界，這即是「吽」，即是覺空意金剛。阿修羅和地獄道的起因是嫉妒和瞋心，可以歸結於吽，心兩者是有相關的。了知見地，知道「一切有情之命悉皆能得智慧灌頂矣」，因為暫時的迷亂，一切眾生的如來藏暫時凝結成冰塊，如果冰塊能夠融化，一切都能夠成為嗡阿吽，所做的任何事情都能夠成為諸佛的事業，包括光芒的收攝亦是如此。了解這一點很重要。

 

三輪壇城放光，焚盡六煩惱

了解普巴加持偈文裡「三輪壇城之三金剛種子字放光」，不僅對於修持普巴儀軌有幫助，也將有助於修持所有本尊法時觀想光芒的收放。一百尊本尊可以包含於一尊，所以一尊本尊裡面同樣展現了一百尊的方法，義理是完全一樣的，唯一的目標就是解脫眾生於輪迴。

三個壇城分別是：自生壇城、對生壇城、勝子（金剛橛物質）壇城。

現在我們眼前是對生壇城，有相物質的壇城，是智慧薩埵，代表智慧本尊的壇城。我們會認為前方設置的壇城，在修法的時候架設起來，修法完畢就會撤下，但事實並非如此——這個物質的對生壇城是範本，代表壇城恆常都是存在的，只要虛空存在，壇城便會存在，那是法身的剎土。真實的壇城在虛空中，所有法身的本尊皆在其中。

對生壇城同時也是法身、報身的壇城，[9]是無時無刻恆常都存在的。先要了解這個道理。對生壇城是虛空的範本、是譬喻。在迎尊降福的一開頭我們就會唸到「等同虛空邊際壇城中」，就是這個壇城，它是恆常存在的，而現在我們前方的是譬喻、是範本。

接下來是普巴金剛橛物質的壇城，一切壇城本尊的力量都包含在普巴金剛橛當中。當我們守著或持有一支金剛橛的時候，所有本尊是時時刻刻都與我們常伴的，沒有任何的差別，同時也可稱為「勝子壇城」。報身剎土自然存在，和報身如彩虹是一樣的道理，我們祈請本尊時，報身便會如實顯現，否則報身平時處於法身的狀態，是沒有辦法看到的。法身和報身是清淨的層面，是恆常都存在的，就像虛空一樣是常態的，不會消失，這即是勝子壇城。

接著是自生金剛童子的壇城，我們將自己觀想成金剛童子。

法身法界力，報身如來力，化身自心思惟力

與三壇城相對應的是迴向時我們時常唸的「三力」，三種力量。如果能夠了解這三力的話，對於我們所有佛教徒都會有所助益。三力當中第一個「法界力」是法身，「如來力」是報身，「自心思惟力」是化身。

如果能夠了解這一切見地的話，在世俗諦的層面上我們要修什麼？所要修的是慈無量心。了解一切眾生的痛苦，並且想要將一切眾生從這些痛苦中解救出來。想使他們解脫痛苦的話，要做的就是令他們清除我執，而我執就是要利用慈愛來銷毀，唯有慈愛才能夠將其銷毀。所以如果我們培養慈無量心，能夠生起慈無量心的話，心念自然能夠遍及一切有情，接著就能夠生起悲心，透過悲心的力量，就能夠使眾生的冰塊融化。

首先生起自心思惟力，也就是了解自己內心需要具有慈愛，證悟見地本身自然具有慈無量心；若無法證得見地，但具有世俗諦的慈無量心的話也是可以的。如果具有慈無量心，做任何一件事情都心懷有情，唸一句瑪尼咒也是為了利益有情，達到這樣的程度，也就具有了慈無量心。教言當中教導：要了知苦而滅除集，我們將所有一切眾生都總結起來，就是歸結於我執，由我執而產生了五毒煩惱，而以菩提心加以對治；如果具有菩提心、無二元的心，那麼在自心思惟力上面我們就能夠有自信地表明自己具有慈無量心。

而法界力和如來力是恆常存在的，如果我們對這件事情有確信、有決斷的話，從這三力就能夠自然成辦三壇城。

證悟勝義諦，三金剛自然具足

我們在觀想普巴主尊的時候，在主尊的額頭、喉部、心間等等地方有十本尊，是諸佛十力的自相。諸佛十力本身具足於金剛童子的如來藏當中，因為具有這十力，所以在本尊相顯現的時候自然會在額頭、喉部、心間都顯現這十本尊。同時金剛橛也具有這些功德，一支金剛橛當中具有這一切的功德。一旦了解這一點，我們在看待三金剛的時候，能夠明白法身和報身本來就是金剛，而我們自己看待其是否為金剛，就在於我們是否證悟見地。

菩提心分為勝義菩提心與世俗菩提心，如果證悟勝義菩提心，三金剛會自然具足；否則的話就要好好培養世俗菩提心，生起慈無量心的話也是可以的。這樣一來，在法本唸到三金剛的光芒遍及三界，隨著行文的觀想，我們就真的能夠將光芒遍於三界。

如果能夠這樣遍及的話，這跟《大解脫經》當中所講的道理是一樣的。《大解脫經》當中提到，如果有一人修一座的禪定證悟見地的話，便具有拯救了三界一切有情性命的功德。《大解脫經》裡說：「一念在禪定，勝活三千界，滿中一切人。」因為眾生經歷了無數次的生與死，所以會顯現死亡的景象，如果能夠證得無有死亡的道理，那麼也就等同拯救他們的性命，能夠具有這樣的功德。

總而言之，就是禪修能夠利益有情，見到勝義諦就能夠產生如此的利益，這是最為殊勝的，在這樣的境界裡面沒有自他；即便在世俗諦層面生起慈無量心，對於一切有情也是有利益、有幫助的，如此一來，三金剛的光芒便能真實照遍三界。

不造作悲心、虔敬心，令有情得灌頂

接著是「一切有情之命悉得智慧灌頂矣」，一切有情的如來藏凝固成冰塊，而我們的悲心就像是太陽能夠照耀他們、給予暖熱，使凝固的冰塊能夠融化。這個的證明或徵兆是什麼？有些弟子在修持的時候會產生虔敬心，生起虔敬心就是冰塊融化的證明。當我們思念憶念上師善知識們的時候，會自然地落下眼淚，這就是具有虔敬心的證明。就像是密勒日巴尊者說的，具有信心還需要搭配虔敬心，一切實修加持的條件是虔敬心，當我們憶念諸佛上師的功德的時候，自然會生起虔敬心；就像我們在憶念尊者一切智聖者（尊者達賴喇嘛）的時候，會自然地落淚，這是我們具有虔敬心的象徵，這就是證明。

平常流淚的時機有三個。在感受到強烈痛苦時會流淚，這是一個；當我們聽到來自遠方親愛的友伴的聲音，彼此通電話、聽到聲音時會流淚，這是第二個；當我們憶念上師或佛的功德時會流淚，這是第三個。這三個是我們會流淚的時機，我執會些微地融化。如果對上師生起虔敬心，也能夠藉此根除我執，了解這一點很重要。

在這些時刻生起造作的悲心、生起虔敬心的證明就是流淚。比方說有一個友伴在西藏、一個在美國，彼此相隔遙遠，但在通電話、聽到聲音的剎那，會感受彼此是在一起的。為什麼會這樣呢？這是源自於慈愛的功德。當我們對於友伴具有慈愛，我們能明白慈愛具有強大的力量，很珍貴；如果我們能夠對一切有情都生起大慈愛，力量就會比這個更加強烈強大，是百倍千倍地倍增，這是慈愛的功德。

如果我們能夠藉此理解進而禪修四無量心，自心的力量就會不斷增長，如來藏的冰塊也會融化，並且獲得自在。想要了解慈愛的功德，就要先了解流淚的這三個時刻。

接著我們說過「一切有情之命悉得智慧灌頂矣」，什麼意思？這代表著一切有情的心續生起悲心之後，以自己眾生的身去利益其他有情。外在色身不是以佛陀的形象，例如旁生道的眾生以旁生道的身體饒益身邊的有情，這樣的行為來自於他們的內心具有大慈愛，這些我們在國家地理頻道都能夠看得到。

就像洪水到來的時候，有些小狗被沖走，狗媽媽會去救自己的小孩，逐個將牠們救到岸上，這些都是具有慈愛的展現。類似這樣旁生道的生物彼此之間守護的案例有很多，這一切皆是佛的化身，雖然外在的展現是旁生道的樣貌，但內在是佛。六道有情中的每一道都有救度眾生的佛，六能仁就是這個意思，當每一個眾生的心續都能夠生起慈愛，就能饒益對方。

 

心隨咒音，結合咒語與本尊

觀本尊跟持咒有什麼利益？如果我們沒有觀想本尊，那麼就會維持既有的習氣，一直有著「我」的概念。無始以來都是由於「我」的概念而植入了習氣，投生的無數世都是這樣。這個所謂的「我」，我們並沒有看見，也看不見，但是卻以此累積了深厚的習氣，就像是積雪積成了雪山一樣，這就是無法消除我執的過患，而為了修此對治，所以我們要觀想本尊並且持咒。

有些人在持咒的時候會強調咒數的累積，這也對、也是可以的；但主要需要著重的是心要跟著咒語走。當我們用悅耳的韻律持咒時，心會跟著咒音走，我們在持長咒並且唱韻調的時候能夠利益自他，利益會比累積咒數還要來得大，這也是之所以要唱咒語韻調的原因。

唱誦韻調而持咒，心的執著會放下，心會專注其中。就以世俗的音樂來講，許多人在聽音樂之後會流淚，這些情況都是因為音樂觸及了心；而咒語也是如此，在持咒的時候憶念起本尊的功德，伴隨著悅耳的韻律，能夠使咒語和本尊結合，便會清淨對於聲的執著，心便能夠安住在咒音中，這就是為什麼我們說咒語的韻調有很大的利益。即便我們不知道怎麼樣唱誦，也可以在錄音機裡播放咒語的韻調，隨著我們聽咒語的韻調，心的習氣會逐漸清淨，具有十分大的功效利益，這是本尊與咒語的利益。

當我們一聽到咒語就會立即憶念起本尊，這時候以悲心憶念一切眾生的痛苦，然後在這個狀態修持普巴，觀想普巴本尊、持普巴咒，這些慈愛都能夠伴隨著儀軌而走。

勝義諦安住於見地，世俗諦以慈愛對治無明

在前面我們提到三金剛，如果我們證悟見地的話，自然就成為了金剛，見到勝義諦的時候，自然就是金剛，在未見到勝義諦之前，就需要依賴世俗菩提心。這部分在過去已經反覆向各位報告了。總而言之，見到勝義諦的時候是沒有自他二元的，在這樣的狀態下不需要任何禪修，不需要觀修慈心悲心，只要安住於見地，自然就會有幫助。

法界力是法身，如來力是報身，而我們一切有情則是化身。我們一切有情身為化身是暫時變成冰塊般，藉由思惟業力因果等道理使冰塊開始融化。所謂業因果即是不論六道有情的數量多麼的廣大，總結起來不過六煩惱，宏觀上來看是六道，微觀上來看是六種煩惱，而將六種煩惱都總結起來的話，能夠包含於一個，就是我執，就是無明。

什麼是無明？就是無法了知自心本性。這樣思考的話就會變得容易。只要證得自心本性的話，慈悲便會隨之增長。這些徵兆真實具有，這些實修的徵兆需要在心上面展現，請各位結合這個與普巴加持一起思考，這麼做能夠有助於一切實修。

 

生圓次第

生起次第，對治實有

所有內道佛教的一切實修當中，密咒乘的實修總結在生起次第與圓滿次第。要實修生起次第與圓滿次第的目的或原因是什麼？修生起次第是為了對治我們對一切事物實有的執著，對治「有自他二元，一切都是實有的。」

由於這一切都是非真實的，所以我們在修持的時候首先要觀想自身的蘊界處等轉變為本尊，觀想外在的五大種轉為五方佛母，內在的五毒轉成五種本智。在本智的境界中，沒有自他二元，觀待外在的一切顯相為顯而空性的——雖然能夠看得到，但是並非常態、無真實性，既非存在也不是不存在，安放在沒有執著的狀態。

若內心無二元、無執取，那麼對於外在所顯現的器世間與情世間也能夠領悟其實相，這一切就宛如虛空中暫時顯現的雲朵，而宇宙當中的這顆地球終有一天也將崩解分解。知道了這一個實相，領悟這一切都是和合的有為法，是無常的，而執著其為常法的我才是錯誤的，當我們對此的態度是既非執著它為常有，也不執著它為無常，了知其雖有顯現然而是空性，這就是生起次第的力量。所以生起次第是對治實有的執著，了知一切無常是虛幻的，為了了知一切都是虛幻，因而需要修圓滿次第。

 

圓滿次第，淨化習氣

外圓滿，一切有為法皆無常

圓滿次第分外圓滿次第、內圓滿次第和祕密圓滿次第三種。什麼是外圓滿次第？了知無數無量的器世間與情世間是有為法的自性，是無常的，是剎那變化的，上一刻存在、下一刻就會立即消失，沒有其實質性，這是外圓滿次第。

內圓滿，一切顯現皆為空性

了知這個道理就來到內圓滿次第。內圓滿次第是看待這一切為沒有實質、沒有相，所認為的「有」其實是清淨的幻身與不清淨的幻身。密咒乘的實修觀想本尊等，這些都是為了將不清淨的轉變為清淨的幻身。

接續剛剛馬爾巴大師對密勒日巴尊者所說的那段內容的後面，就接著說了這句：「證悟尊身無別容」。本尊在何處？這就是內圓滿次第。證悟無自他二元的心，此心有如虛空，了知其無生滅也就看到了心的樣貌。

修持並且掌握生起次第有什麼幫助？它能夠清淨無始以來我們對於「我」的概念的執著以及習氣。因為我們在生起次第的時候會觀想自己為金剛童子，或是認知自己就是本尊，明白自己其實本來就是本尊，因為如來藏就是佛的精華，中途我們發菩提心，觀想本尊，這個時候不論所觀想的是哪一尊本尊，我們就真的成為了那一尊本尊。真實究竟的本尊就是書本裡面所說「一切聖者本智界同一」。當一個人不再有自他二元的時候，他觀想任何本尊就能夠成為該本尊，這就是究竟的生起次第。

而圓滿次第就是所有這一切沒有真實的物質性，沒有相，一切輪涅都可以總結在一點，如同〈佛子行〉所說：「諸所顯現為自心」，也如同密勒日巴尊者於見地上的決斷，顯相匯於心，心匯於空性，一切皆是顯空雙運。

以外圓滿次第了解有為法無常，以內圓滿次第了知無數無量的本尊身皆如彩虹，這些無數無量的本尊身如壇城主尊眷屬就像在陽光下的水晶，會反射許多不同色彩的光芒。諸佛本尊的法身如同虛空一般，而其報身則如彩虹一般，在虛空中由於五大種的作用，會自然地顯現出彩虹，而這一切都因為菩提心。菩提心的自相即是本尊，由此則會有寂靜尊與忿怒尊，針對執著二元者的心而有不同本尊的顯現，這些都是清淨的幻身。

有關清淨的幻身在之前已經向各位報告過了。在白天的日常生活當中我們所認為的實有、這些顯現都屬於化身；而夢境當中的諸多展現則為報身，是屬於幻身的面向。我們普遍認為白天的這些展現是真實的，而夜夢當中的則不是真實，實際上夜夢當中的才是真實的，因為我們心的自相展現為幻身會四處流轉，當我們修持心的自相，會逐漸地了解到這些本尊的顯現。這些本尊的顯現縱有一百多尊、或不論有多少尊，在空性當中都是非真實的。

所謂「受用圓滿身」也就是報身的另外一個名字，縱有一百尊本尊都是自心的展現，自己在自己的展現當中受用。向清淨的本尊身獻供，並且從清淨的本尊身領受成就加持，同時向六道有情觀悲心等等這些如同光芒收放的修持，皆是在自身顯現中自然的受用，所以稱之為受用圓滿身。這樣的受用圓滿身在普巴的收攝當中就有開示，這個法門是極為深遂的。

秘密圓滿，一切本尊心皆自他無二

觀想收攝的方式有許多種，其中普巴的收攝是屬於較深奧的。有一個方式可以善加理解，普巴收攝次第的第一句是「悲心全遍諸尊眾」。報身來自何處？在三世一切諸佛的法身為虛空，在一片空朗朗的虛空當中有著大悲，具有無所緣的大慈愛，在空性的自性當中，流露無緣的大慈愛遍滿一切虛空。在此境界中，一切凡夫們祈請並且對諸佛本尊們生起信心、虔敬心，便能夠親自謁見本尊，能夠於此中受用，等等諸多展現。不僅如此，其所具有的悲智力三功德的智慧，能夠了知一切輪涅所具有的業顯，其所具有的大悲能夠普視一切眾生如母親對待孺子一般，隨著我們向諸佛本尊們祈請，能夠清淨我執習氣。

收攝次第當中的第三句「五光報身圓滿明」，受用圓滿身或是報身就像是我們瞇著眼睛看著太陽，太陽會自然地顯現彩虹；同樣地，陽光照射到水晶的時候，水晶也會自然地折射出五色光芒，這五色光在未清淨、未成熟的狀態之下是五毒煩惱，成熟之後就會轉為五種本智，五本智的自相會展現出五方佛，於此能夠延伸出百位或許多本尊，這就是「五光報身圓滿明」，彩虹即是報身。

「五光報身圓滿明」，這五光在什麼地方？它存在於虛空中，如同法身像是虛空般安住。了解法身如虛空一般的話會如何？如此一來自心的心識便能夠遷轉為本智，證悟本智即如「一切聖者本智界同一」，一切本尊的命脈或心要就是本智，當我們具有本智，就與智慧本尊取得了連結。

本尊所指的就是無二元的心，無有自他二元的心，這就是秘密的圓滿次第，安住在實相的本心上面。例如，在面對片刻之間顯現的一切念頭時，只要我們安住於實修，所有念頭就會不復存在，這就是秘密的圓滿次第。不論在任何時刻都應該要具有這個祕密的圓滿次第。總結來講，祕密的圓滿次第可以涵蓋在〈佛子行三十七頌〉第三十六偈：「隨於何時行何事，應觀自心何相狀」，都可以總結在正知念當中，而在〈度母七救怙文〉當中就是「祈善意之天女來救怙」這句。

大圓滿、大手印、中觀，異名同義

如果再進一步解釋秘密圓滿次第，在見地上以三個名相稱呼，分別為「大手印」、「大圓滿」和「中觀」，這三個名字就像是一個人同時有三個名字一樣。

「大圓滿」指的是如何？以宏觀看待輪涅的話，是極為廣大的；以數量安名的話是超越我們的感知，是不可思議的，任誰也無法了知這一切。然而佛告訴我們，如果了解心的自性的話，就能夠了解一切，因為這一切皆由心所造，所以〈佛子行〉說了「諸所顯現為自心」。當心產生了二元對立，之後便有了期待、憂慮，進而促成了輪迴，倘若讓心維持在本來清淨的狀態，則會如同〈普賢王如來祈願文〉所說「若明此理便成佛，無明有情轉輪迴。」

倘若了知心極為清淨的狀態，當下沒有二元對立，此刻不論顯現任何念頭都會自然地瓦解，既不會造業、也不會留下習氣。了解這一點而安住於禪修，便能夠如同法身一樣安住於虛空，此時便能夠於法身中成佛。法身如同虛空一般，這時候我們會有一個領悟：想要成佛是自由的，想要做人也是自由的，完全可以自主，如此自在。能夠如此自主的原因在於沒有二元執實，不執著二元為實有；若執著二元為真實，就形成了輪迴。

如果了解本質上沒有二元對立，生起信心，就能夠在見地上有所決斷。了解這一切之後，能夠知道無有二元是關鍵，倘若沒有二元，任何生起的念頭都會自然地瓦解。如果有二元對立，即便我們在看到清淨的本尊身，也會有一種「這個本尊很好」的感受，那麼就落入二元，就會產生執著。所以看待本尊的時候，要留意不落入執著或瞋念，對於善與不善都不要產生二元或貪戀，知其為空性，便能夠安住於實相。

正如《竅訣寶藏論》所說：「悟實相乃無上之聞法」。大手印、大圓滿、佛三者是什麼？密勒日巴尊者曾說：「佛位非由尋覓得，故應深觀自性體。」如果觀察自心，可以得知心如同虛空一般，沒有二元可言。總而言之，當瞭解心的本質上沒有自他可言，沒有二元，便能夠了解見地。只要我們去看自心、觀察自心便能夠領悟「自心雖為佛陀卻不識」這句話。

當我們思考「何為佛陀」的時候，會容易去觀察佛的功德，但我們不要去觀佛的功德，只要觀察心的本性，會發現我們一直不斷有著「我」的概念，一切都有著「我」，但「我」真實上並不存在，只要我們摒棄這個所謂的「我」，心就會變得如同虛空一樣，是沒有束縛的。

「佛陀」在藏語讀作「桑傑」，「桑」代表消除或覺醒，當我們消除二元或從二元中覺醒，心便能夠如同虛空般安住。以往我們在面對快樂和痛苦的時候都貼上了一個「我」的標籤，參雜著「我」的執著，不斷地覆蓋而使得習氣變得厚實，這些耽著貪戀就形成了輪迴。反之，只要不耽著、不貪戀，就能夠安住於寂靜涅槃。

清淨剎土的「清淨」是指二元清淨，而不淨則形成了輪迴，這一切皆是煩惱自相的展現，只要心還未成熟就需要處於輪迴，所以癥結點在於「我」，「解脫於本尊」就是這個意思，我們將此稱為大圓滿。

那什麼是「大手印」？去探究我們執著為「我」的這個心，能夠發現其中不具有「我」的概念，「我」的概念是不存在的。當發現這個「我」的概念不存在、找不到的時候，這時候心會如同虛空一般，此時我們會領悟到空性極寬廣，在明中有空，這就是大手印，無一不能容納於其中。同時參考〈佛子行〉所說的「諸所顯現為自心」，能夠發現心是極為廣闊的，不理解的話就會有一種束縛，感到很狹小，伴隨著非常小的念頭，也就是「我」的執著。當這個念頭消失崩解之後，就能知道以往我們執著為自己的這個框架是假的，當我們知道見地之後就能夠有所決斷、有有確信。

當「我」的這個概念崩解，再無二元對立的時候，看待外在的一切境都會如此，例如我們看待友伴會知道我們兩者的心是一體的，就像在這個世界上驅動一百台手機，驅動的電力都只有一種。透過知道這些道理，能夠使自己明白，中斷迷亂，這樣了解就是祕密的圓滿次第，這樣了解十分重要。

而「融入自性五光中」這句話的意思是一切本尊都真實存在，他們恆常都在，當我們觀想的時候他們會顯現，因為他們具有大慈悲心；在我們沒有觀想的時候，他們便會消融，消融於法界中安住——因此不論我們何時實修，本尊都會在，就算我們沒有供品資具，就算是線上修法，都沒有任何的差別。這樣推理起來，線上修法是真實的、實存的。

當我們看到本尊身的時候，本尊身的性質是顯而空性的，而所聽到的咒語是聲空的，不需舟車勞頓付出任何辛勞；如果我們仍然執著相、仍然執著物質的話，那麼就會很辛苦，會有窒礙隔閡，會想要到現場修法才能感覺一切是真實的，接著就會面臨染疫、籌辦旅費，甚至旅途很辛勞等等；相較之下，透過實義的理解，能夠知道線上的一切修法才是究竟真實的，不需要絲毫的努力便能夠達成，這也是我時常鼓勵大家線上修法的原因。

 

迴向發願

自他身語意三門，三世所積二資糧，

迴向變圓大清淨， 願證無二體性果。

 

積累福德，匯入功德海

在修持圓滿次第之後是短短的四句迴向發願。迴向發願有很多種，有些很廣，有些很深奧，濃縮起來的話可以很簡短精要、很深奧，這一段迴向內容就是如此，十分的殊勝珍貴。

「自他身語意三門」說明自他從無始以來就具備的如來藏，自然的形成善與不善，若能夠理解此中所生之善業並且加以迴向，就能夠融入諸佛的迴向，能夠成為福德之因；而不懂得迴向的話，這些因依然會成熟為果報，當這些善業帶來些許小小的果報，果報成熟之後業也就消失了。

六道有情具有心，所以不間斷地造作善與不善，兩者相雜，在造作善業的時候不懂得迴向，所以無法獲得佛果，因此迴向是十分重要的。由於迴向的重要性，所以在這裡講到自他，自他一切無量的有情眾生，從身語意三門所造作的善業，有時他們不知道自己所造的是善業，使得這些善根都浪費了。我們在做迴向的時候是將這一切都集結起來，就像我們在回收或垃圾堆裡拾起有用的東西，將這一切都投入諸佛的願力，以如來力做迴向。

「三世所積二資糧」的三世是指過去、現在以及未來累積的資糧，乃至於我們對旁生道的一個小生物生起一丁點悲心，也都屬於福報的範疇。然而，當我們對這些生物生起悲心的時候，並沒有覺察到這是福德；若能認識到生起悲心也是福德之因，一旦有福德就要立即迴向，便能夠使其匯入諸佛的功德海，就像我們平時所唸誦的偈子「為利有情願成佛」。

 

以菩提心為印持，饒益有情

「迴向變圓大清淨」的「變」，是指集結因不了解而浪費的善根，並且以菩提心做印持；而「圓」的意思是，將一切以諸佛的迴向方式做迴向；「大清淨」的迴向是指以無所緣的見地迴向於本智的境界。這段迴向內容很簡短，但是跟普巴的儀軌一樣有著十分甚深的意義，了解這些意義有助於任何成就法的修持，因此迴向這一段十分重要。

迴向發願時掌握福德之因是很重要的。什麼是福德之因？福德之因來自於發心，即便我們懂得皈依三寶，但是不會發心的話，所結成的果報也會是很小的。那麼什麼是發心？饒益有情的念頭就是發心；願一切有情皆具樂及樂因，這就是發心。

那麼樂與樂因是什麼？樂與樂因只有一個，那就是慈愛。如果我們理解樂與樂因就是慈愛，生起信心的話，當我們在生起慈愛的時候，就能夠知道其珍貴性。例如在輪迴當中，沒有一人是不愛自己的妻子跟子女的，即便在旁生道也會愛護守護自己的子女，那麼這樣的慈愛是什麼？我們要怎麼做才能夠讓它變成福德之因呢？

就像偈子裡面所說的「迴向變圓大清淨」，那我們要如何轉變？去思惟現在跟我們在一起的妻兒是我此生的妻兒，但是從無始以來，在無數次投生中，一切眾生無一例外都曾經當過我們的妻子跟子女，所以當我們對這樣的對象生起慈愛時，希望也能夠利益到他們；而當我們在對自己的妻兒行布施、持戒、安忍、精進、禪定的時候，在這些裡面也具足智慧。

了解其中的利益就是智慧，並且做迴向，僅僅只是照顧自己的妻子跟子女就具有無量的福德，只是因為我們不知道，所以就浪費了。來日有一天若生起瞋心，彼此起衝突然後分離，如果你是懂得慈愛功德的人，那麼你就會曉得即便分離了，慈愛依然是福德之因，並且以此發願：「如果未來我們分開，我對你依然有一樣的愛」，培養這種菩提心。

在這個世界上沒有一個人不會面臨死亡，但是在生生世世當中，我們需要的是菩提心，所以要培養這樣的愛然後匯入菩提心，如此迴向發願的話，那麼世界上的所有事情、所有行為都可以變成培養菩提心的因。在迴向發願的時候培養這樣的動機，以此做迴向是十分重要的。

「自他身語意三門，三世所積二資糧，迴向變圓大清淨」，懷著饒益一切有情的慈愛，將所有不清淨的動機轉變為清淨；而「圓」則是過去、現在、未來三世所累積的善業，都一同做迴向，未來將要造作的善業也是可以做迴向的。那麼要以什麼樣的果為緣念？要追求的果就是獲得佛果。而佛是什麼？佛與我們的差別是什麼？佛沒有二元對立，沒有那是對方、那是他、這是我的概念。若無二元對立，那麼一切心都是一體的。心的本性是沒有別異的，心就會變得如同虛空一般，這就是「願證無二體性果」，詞句簡單簡明，但是意義深奧，當中闡述了所有一切成就法。

結語

持續實修，看待障礙為淨業

因為某些情況，使得普巴修法要提前結束，然而在究竟意義上並沒有中斷或結束，在我們修大修法會的時候，外在的器世間為本尊越量宮，內在情世間為本尊，就像密勒日巴尊者的教言一般。這段內容我們印刷成小書，之後會分發給大家，小書有英譯，請大家依據密勒日巴尊者的教言進行思惟。今天要離開的各位請參加薈供，並且領授灌頂成就之後再離開。不只是現在，哪怕往後我們在自修普巴金剛儀軌，即使只修一座，也要同時一起修領授灌頂成就。

有些人可能會覺得竹千法會提前結束了，但並非如此，不應該這樣想。我自己個人是從小時候開始，乃至這一生都在修普巴金剛，同時也會在唸佛機、錄音機裡播放，日夜不間斷。

在這個世界上，有許多對普巴儀軌法門有興趣的人，過去在台灣舉辦法會的時候，有一千多人同時參加，線上也有將近六十多個國家的人參與，其中甚至有以伊斯蘭教為主的國家。這些都是因為其中的義理甚深，觀看者或與會者對於此法門有興趣、有信心的緣故，所以我自己也認為，若我不實修、若我中斷實修的話，會使這個法門的威德力減弱，所以我提醒自己要不間斷、不分晝夜地修持這個法門。

雖然這樣說，但在過程中難免會有一些障礙，這就像馬爾巴大師對密勒日巴尊者所說的：「進取色身此蘊體，未證悟時四大身，疾病痛苦由此來。」由於過去曾經造下善與不善的業，其中善業帶來人的身體，不善業則帶來了病痛等各種障礙，當我們值遇這些痛苦時，隨之能令業清淨。當我們遭遇這樣情境的時候，要看待這是好事，而不要看待為壞事。

能夠實修的人，可以持續這個修持，但是需要離開的人，也可以知道這些修持的影片一直都會放在線上，隨時都可以觀看參加。這裡面的意思是什麼？線上影片的形式就像是法身跟報身的本質，我們真正要修的是本尊的法身跟報身，壇城跟本尊是恆常都存在的，他們都安住著。

 

培養淨觀，增進信心

不論是在線上參與的法友，又或是來到現場即將離開的法友，大家都很關愛我，非常關心我的狀況、關心我是不是生了病。請千萬不要掛心，不需要罣礙，大家都持續在修法，我回到這邊休息，沒有絲毫的病痛，即便有病痛，那也是在清淨業障，不覺得有任何的辛苦。

與此相比，更加重要的是平時要維繫這樣的修持，外在的竹千法會是我們現場舉辦的這種活動，而內在的竹千法會則是如同我從小開始實修一直到現在，日夜不間斷地持續播放普巴修法的音軌。

想要提醒大家的是，任誰都可以拿到這個影片，這些影片都在線上，大家可以根據影片修持；修持時，我們的心是在一起的，真正沒有障礙、窒礙或中斷。直播有這樣的好處，所以做直播是很重要的，因為由此能夠培養清淨觀，也能夠兼顧我們的信心，期間有多少上師、有多少弟子在一起修持，都齊備這些力量；不僅如此，也要同時觀想本尊、勇父、空行等等，這樣思惟的話，我們的心也會兼顧。

請大家持續在線上實修，不要擔心我，我已經活得很長壽了，沒有任何痛苦，我會為各位祈願，祈願大家沒有困難，祈願大家能夠生起菩提心。

 

線上修法，具足三身自性

許多人透過線上參與修法，這些人有可能認為線上修法都是虛幻、是假的，但真實並非如此。「我如今沒能有機會參加真正的修法，會因此而感到懊悔。」事實並非如此，其實要談論真的或者究竟的，線上的修法才算是真正的。什麼是真正、真實的？法身和報身才是真實的，化身是六道有情的範疇。

自身為化身，線上修法為報身。所有線上的參與者都須要了解這個見地，也就是諸法三身之自性，一切輪涅皆可包含於佛的法報化三身；在線上修法也同樣具有三身，雖然自己修持時只有一個人，但是你所代表的是化身。那麼什麼是化身？身為一個人，我們具有心，而我們的心是佛，只是我們還未認識、還不了解，當你生起菩提心、了解見地，你就能夠知道自己就是佛，而現在還不認識，是因為我們暫時墮入輪迴，但是心是如來藏這一點是不變的。

就像〈遙呼上師祈請文〉所講：「雖然自心為佛卻不識」，自己是化身，而線上修法的一切是報身，在這其中能夠顯現三千大千世界，這和實體修法完全一樣，可以見得到色，能夠聽得到聲，同樣具有加持，報身的加持絲毫不減，完全一樣，而且也不辛苦、沒有任何困難，不需要付出任何勞力，任何不會架壇城、不會做多瑪的人想要修法的話，都可以線上實修。

要將線上的一切理解為報身。報身從何而來？他來自於法身，法身沒有生跟滅的變化，任何有虛空的地方就有法身。我們去看密勒日巴尊者的道歌，裡面尊者就有說：「我這個老者即將死亡，不過你們不用擔心，真實的我不會死掉，會遍佈於五大種。」在遍布於五大種之際，五種本智依然會有作用。在不清淨的時候會展現為六種煩惱，這是暫時性的；究竟的層面而言，沒有一個眾生是真實存在的，這就是法身、化身、報身。

法身恆常存在，沒有中斷。而報身就像是線上的一切種種。而自己就是化身。這樣去了解這三個層面，無論在哪裡修持都能夠具有同樣的利益，請大家把這一點記在心上。不要覺得竹千法會沒有圓滿，我們會把翻譯印刷好的密勒日巴道歌小本子贈送給大家，大家可以去看這個小本子，其中的教導是很貼合我們現在的狀況的。

在化身的層面，真實和虛幻是並行的，透過線上進行聞思，能夠領受到話語的精華，本尊的身顯現於虛空如彩虹般，而我們所感知、所看到的上師色身，其中具有如彩虹般的身體，而這樣彩虹般的身體是清淨的幻身。而什麼是不清淨的幻身？我們現在的血肉之軀就是不清淨的幻身。

與此同時，兩者之間有無差別並不是口頭上講講而已，而是要真實地在內心產生感受，倘若自己的內心還未產生感受，就只是口頭上告訴別人沒有差別、沒有差別，那根本毫無幫助，我們需要就自己的體驗去說明。

打個比方，我自己就會在線上領受尊者一切智聖者等善知識們的教授，從意義來看，反而擁有比較大的加持，沒有任何難度也不艱難，最重要的是要能夠領會教法的內涵。就像現在在隆德寺（Rumtek），[10]桑傑年巴仁波切正在傳授《大寶伏藏》，在這些灌頂的過程中，從我個人的感受來講的話，真的是認為這樣的加持特別的廣大，我是真心這樣向各位報告的。

在線上領受的不論是任何的灌頂或法教，我都覺得特別有巨大的加持。如果我們也能夠這樣去想，心就不會那麼的沉重，會變得比較輕盈。同時我們也已經將普巴修持的示範影片錄製起來放在網站，不論日夜何時都可以觀看，倘若影片當中與會者有一千位法友的話，那麼跟著影片修行，自然能夠具有與一千位同修一起共修的加持，而在這一千位法友當中也有許多的登地菩薩，這樣的加持是真實具有的。

所以在未來，我們不論是在日夜什麼時候修持，在線上哪怕是一個人修持都具有特別殊勝的利益。我自己有這樣的深刻體驗，因此向各位報告分享。桑傑年巴仁波切在傳授《大寶伏藏》的時候，我就透過線上跟他們一同參與；不僅如此，像我個人第一天下午沒有辦法參加這邊的修法，我就會透過線上一同參加。

 

我們的心在一起，慈愛的人彼此沒有距離

今天大家離開的時候也有東西要贈予大家，會向各位獻上見解脫的鑰匙圈，以及見解脫的貼紙，這些能夠遣除汽車的障礙，這是第一點。然後自己看到見解脫咒的時候，每一次看到都能夠清淨業障。而我們在開車的時候如果壓到小蟲或生物，牠們也能夠因此獲得解脫，是十分具有利益的。如果在惡道的話能夠投生到善道，在善道的話也能夠因此生起菩提心，已經生起菩提心者則能夠證悟見地，這就是未得超度得超度，未得解脫得解脫，未得安慰得安慰。

「未得超度得超度」是經由菩提心的力量，讓他們從三惡道轉到三善道。

「未得解脫得解脫」是已經在三善道的人能夠知道要尋求救怙，即尋求皈依及發心；而知道要解脫跟發心的人，則是在內心當中真實地生起菩提心，分別地依照次序，從下面慢慢遞進——就像種子先發芽，發芽之後再開花，六道有情皆如此。隨著我們每一次發願，循序漸進地獲得解脫，是這樣子的。

「未得安慰得安慰」是尚未生起菩提心的人能夠生起菩提心。因為解脫不是剎那間一蹴而就的，所以在灌頂的時候就會有這段內容：「未得超度得超度，未得解脫得解脫，未得安慰得安慰。」

大家吉祥如意！我們的心是在一起的，心是不會死的，心沒有生死，任何具有慈愛的人彼此是沒有距離的，如果沒有慈愛那就是間隔遙遠，請大家這麼思惟，繼續地實修這一個法門。

不論是在線上參加，或者是來到現場、又或是住在這裡的人，都祈祝各位吉祥如意！最後在這裡向各位獻上由佛陀的缽盂盛裝著諸佛慈無量心之乳，敬獻給全世界的朋友們。最後說一聲「吉祥如意」！我心中對各位懷有愛，我愛各位。